基督徒应该思考他们信仰的依据吗？这个问题可以肯定地回答“是”。基督信仰的信念通常来源于：

  • 对有学识者（权威人物）的盲目信任

  • 基于感觉、直觉和情感的黑格尔式综合

  • 基于圣经证据、传统和个人经验的古典逻辑

哪些是可接受的；哪些不是？

如果牙医告诉你你的补牙填充物有裂缝，而你即使没有牙痛也让他更换，那么你对他诚实性的信任就是对有学识者的盲目信任。在我们这个复杂的技术社会中，我们必须在某些决定上依赖盲目信任，因为我们不可能在所有领域都成为专家。然而，如果一个错误可能危及生命或导致严重经济损失，我们通常不会将盲目信任作为信念的依据。当错误的信念可能对自己或所爱之人造成严重后果时，我们可能会咨询可利用的专家或“有学识的人”，但最终我们会自己权衡证据，并亲自就何为真实或何为最佳行动方案做出决定。暂且设想，你作为一个人，在你的肉体死亡后可能继续存在。再考虑另一种可能性：这种存在可能有意义，也可能毫无意义，这取决于你死时心中的状况。基于这些前提，关于你在临终时心中应有何物的错误信念将会带来严重后果。如果你像处理其他重要问题那样处理这一可能性，你就不会盲目接受某位有学识者的意见。你可能会咨询父母、老师、牧师、神父、拉比、穆拉或古鲁，但最终，你会亲自权衡证据并做出决定。对有学识者的盲目信任不是任何宗教信仰的可接受依据，因为其利害关系太高。

基于感觉、直觉和情感的黑格尔式综合同样不可作为基督信仰的依据，因为一个非常基本的基督教信念是，人心太诡诈，不能被信赖（创 6:5；诗 14:1；箴 12:15, 14:12, 20:9；赛 32:6；耶 17:9；太 15:19；可 7:21；约 5:42；徒 28:27）。圣经从不鼓励我们信赖人心。

那么，基于圣经证据、传统和个人经验的古典逻辑呢？有人认为圣经教导我们用盲目信心取代理性。事实上，圣经从头到尾鼓励我们用古典逻辑分析证据！以下例子将阐明这一点：

  申命记 18:21-22
我们被鼓励使用古典逻辑来区分假先知与神的先知。“如果先知犯了一次错误，那么这位先知并非从神那里得到信息”或，换言之，“若先知出于神，先知总是说真话”。

 

以赛亚书 1:18
我们被告知神愿意与我们讲理。

 

何西阿书 4:6
我们被告知无知可以使我们灭亡。

 

路加福音 7:19-23
施洗约翰差派他的两位门徒到耶稣那里，问道：“你是那位应当来的吗，还是我们还要等候别人？”耶稣没有仅仅说“是，我就是你们所等候的那位”，而是在约翰的门徒面前行了许多神迹。过了些时候，耶稣让门徒回去向约翰报告他们亲眼所见的事，使约翰能根据第一手观察的证据推断出答案。

 

罗马书 1:20
我们被邀请细察周围的万物——储存在最原始 DNA 中的难以置信的信息量、近临临界速率膨胀以避免再塌缩的宇宙、以及人心中的抽象思维与爱——并尝试在不诉诸神存在的情况下解释这些事物。

 

哥林多前书 14:20
基督徒被劝勉像成年人一样思考。

 

帖撒罗尼迦前书 5:21
基督徒被劝勉仔细审查一切事物。

 

彼得前书 3:15
基督徒被劝勉常常准备好通过提供可靠的依据来为自己的信仰辩护。

 

约翰一书 4:1-4
基督徒被劝勉试验每一位先知，以确定他或她是否为神说话。

 

犹大书 3
基督徒被鼓励为信仰恳切地争辩。

 

基督教的基本信条应当是基于圣经证据、传统和个人经验的古典逻辑的产物。基督教信念绝不应建立在对某个权威人物的盲目信任上，也不应建立在黑格尔式综合之上——无论它如何巧妙伪装，不过是基于某人的感觉、直觉和情感的盲目飞跃信心而已。