古典逻辑提供了我们在日常生活中评估外部世界的基础。举例来说，要么今天是你的生日，要么今天不是你的生日。要么 Easley, South Carolina 是你当前的物理位置，要么不是。要么你此刻身体的质量是 80 到 81 公斤，要么不是。在更抽象的层面上，古典逻辑为计算机源代码中所有程序控制表达式提供了基础；布尔表达式在为假时评估为零，为真时评估为一。

认为古典逻辑代表现实的信念不仅在基督教而且在所有文明思想中一直普遍存在，直到十九世纪。随后哲学家黑格尔暗示我们不必总是假定应将真/假指派给一个论题及其对立论题。相反，我们可以尝试通过理性综合出一个更接近实际真实的更高概念。这被证明不可能通过任何逻辑过程实现，但后来神学家基尔凯郭尔提出，在处理涉及上帝或人类灵魂属性的命题时可以完全放弃逻辑。在处理此类问题时，这种综合反而可以通过一种“不受任何逻辑支持的盲目信仰飞跃”来获得。

例如，基于证据在（耶稣是上帝）与（耶稣不是上帝）之间的选择是古典逻辑所要求的。然而，使用这种新的思维方式，可以综合出其他选项，例如“耶稣对某些人可以是上帝但对另一些人不是，因为真理是个人性的”或者“我基于我的感觉、直觉和情感相信耶稣是上帝，但无法用基于证据的任何形式的逻辑或理性来支持这种信念”。这种新的“真理”观渗透了文明世界，可能是本世纪基督教面临的最关键问题。哲学、艺术、音乐、一般文化以及在某种程度上基督教神学都已接受了它。

相比之下，历史上的基督教立足于以下信念：古典逻辑代表“上帝的真理”，健全的理性是基督信仰的基础。例如，约翰·卫斯理将理性置于他的“二重四边形”的一角，该四边形作为卫斯理神学的基石；基于圣经、传统和个人经历证据的理性应作为基督信仰的基础。基督的上帝是绝对的神，他的一个属性是“真理”。既然我们是按他的形象被造的，“绝对真理”是可知的，并且可以与“绝对谬误”区分开来。如果你在宗教思想或生活的某个其他领域拒绝使用古典逻辑，那么在该领域，真理就是个人的、情境的、相对的或不可知的，而你生活的该领域将成为持续的混乱和绝望的来源。

基督徒应当处理这个问题还是专注于更“属灵”的事物？也许马丁·路德几个世纪前就回答了这个问题：

若我以最响亮的声音和最清晰的阐述来宣扬上帝真理的每一部分，唯独不宣扬那一小点恰巧是世人和魔鬼当时所攻击的之处，那么无论我多么大胆地自称基督徒，我也不是在承认基督。战斗激烈之处，士兵的忠诚便得以证明；若他在战场其余处都能坚定不移，而在那一点上退缩，那不过是逃跑与耻辱。

最后，有些问题是基督教神学的核心，而另一些则是次要的。第7–10章处理核心问题，而第1–6章涉及次要问题。未能承认真理的次要问题并不意味着一个人不能被称为基督徒。