La lógica clásica proporciona la base por la cual evaluamos el mundo externo en nuestra vida diaria.  Por ejemplo, o hoy es tu cumpleaños o hoy no es tu cumpleaños.  O Easley, Carolina del Sur es tu ubicación física actual o no lo es.  O la masa de tu cuerpo es de 80 a 81 kilogramos en este momento o no lo es.  A un nivel más abstracto, la lógica clásica proporciona la base para todas las expresiones de control de programas en el código fuente de computadora; las expresiones booleanas evalúan a cero si son falsas y a uno si son verdaderas. 

Una creencia de que la lógica clásica representa la realidad fue generalizada no solo en el pensamiento cristiano sino en todo el pensamiento civilizado hasta el siglo XIX.  Luego, el filósofo Hegel aludió a la posibilidad de que no necesitamos asumir que verdadero/falso siempre debe ser asignado a una tesis y su antítesis.  En cambio, podemos intentar sintetizar, por razón, un concepto más alto más cercano a la verdad real.  Esto resultó ser imposible por cualquier proceso lógico, pero más tarde, el teólogo Kierkegaard propuso que la lógica podría ser abandonada por completo al tratar con proposiciones que involucran a Dios o atributos del alma humana. Al tratar con tales asuntos, la síntesis podría en cambio ser alcanzada por un "salto ciego de fe" no respaldado por ningún tipo de lógica. 

Por ejemplo, una elección, basada en evidencia, entre (Jesús es Dios) y (Jesús no es Dios) es exigida por la lógica clásica.  Sin embargo, utilizando esta nueva forma de pensar, se pueden sintetizar otras opciones como "Jesús puede ser Dios para algunos pero no para otros porque la verdad es personal" o "Creo que Jesús es Dios basado en mis sentimientos, intuición y emociones pero no puedo respaldar esta creencia por ninguna forma de lógica o razón basada en evidencia".  Esta nueva forma de ver la "verdad" permea el mundo civilizado y puede ser el problema más crucial que enfrenta el cristianismo en este siglo.  La filosofía, el arte, la música, la cultura general y, hasta cierto punto, la teología cristiana lo han abrazado.  

En contraste, el cristianismo histórico se basa en las creencias de que la lógica clásica representa la "verdad de Dios" y que la razón sana es la base de la fe cristiana.  Juan Wesley, por ejemplo, colocó la razón en una esquina de su "cuadrilátero" que sirve como la piedra angular de la teología wesleyana; la razón basada en la evidencia de la Escritura, la tradición y la experiencia personal debería servir como la base de la fe cristiana.  El Dios cristiano es un Dios de absolutos y uno de Sus atributos es la "verdad."  Dado que somos creados a Su imagen, la "verdad absoluta" es conocible y puede ser distinguida de la "mentira absoluta." Si rechazas el uso de la lógica clásica en el pensamiento religioso o en alguna otra área de tu vida, entonces, en esa área, la verdad es personal, situacional, relativa o incognoscible y esa área de tu vida será una fuente perpetua de confusión y desesperación. 

¿Deberían los cristianos abordar este tema o concentrarse en cosas más "espirituales"?  Quizás Martín Lutero respondió a esa pregunta hace varios siglos:  

Si profeso con la voz más fuerte y la exposición más clara cada porción de la verdad de Dios excepto precisamente ese pequeño punto que el mundo y el diablo están atacando en ese momento, no estoy confesando a Cristo, por muy audaz que pueda estar profesando a Cristo.  Donde la batalla arde, allí se prueba la lealtad del soldado, y estar firme en todo el campo de batalla además, es mera huida y deshonra si titubea en ese punto. 

Finalmente, algunos temas son centrales para la teología cristiana mientras que otros son periféricos.  Los capítulos 7 – 10 tratan sobre temas centrales mientras que los capítulos 1 – 6 abordan los periféricos.  No reconocer la verdad sobre un tema periférico no implica que una persona no pueda ser llamada cristiana.