许多基督徒都走过这些道路中的每一条。

 

信仰主义

信仰主义是这样的信念：宗教真理必须仅仅基于信心。 宗教真理哪怕在最微弱程度上也不得成为基于证据的理性的结果。信仰主义拒绝一切形式的基督教护教学，因此代表了本网站的对立面。18th到20th世纪充斥着像巴特、克尔凯郭尔、施莱尔马赫等欧洲神学家，他们宣扬傲慢的信仰主义，即理性对宗教信仰的实践和辩护既不必要也不恰当。  

信仰主义可以被视为一种黑格尔式的综合，通过它你的宗教信念基于感觉、直觉和情感。举例来说，考虑论题（圣经是神所默示、无误且无谬的言语）及其对立论题（圣经不是神所默示、无误且无谬的言语）。按经典逻辑，二者之一为真，另一为假。但那些拥护信仰主义的人可以综合出第三种选项，比如（我不相信圣经是神的话，但每当我读圣经时，神奇地向我的心说出真理）。用理查德·罗特的话说：“神学思辨，本质上不过是试图以概念形式表达虔诚信念中那立即且确定的内容，即对神圣之感情的内容。”（Rothe, quoted in Wiley, v1, p 62）

然而，一个非常基本的基督教信念是人心太诡诈而不能被信任（创 6:5；诗 14:1；箴 12:15，14:12，20:9；赛 32:6；耶 17:9；太 15:19；可 7:21；约 5:42；徒 28:27）。圣经从不鼓励我们信任人心。任何计划把启迪建立在感觉、直觉和情感之上的做法，都会导致在薄弱基础上建起宏伟的构筑物。

 

对权威人物的盲目信仰

当你在审判台前站立时，你的权威人物不会站在你旁边替你出面干预。

 

逻辑/理性/证据

对于每一个信仰问题，圣经教导我们通过推理，使用一系列逻辑步骤来得出结论；每一步都应当基于圣经、个人经验和历史（包括教会伟大传统）的证据。圣经从头到尾都鼓励我们用经典逻辑来分析证据！以下示例说明了这一点：

 

申命记 18:21-22

我们被鼓励使用经典逻辑来区分假先知和神的先知。“若先知所说的一件事发生不成，这先知不是出于耶和华”，或者换句话说，“若先知是出于神，这先知总是说实话。”

 

以赛亚书 1:18

我们被告知神愿意与我们讲理。

 

何西阿书 4:6

我们被告知无知可以使我们灭亡。

 

路加福音 7:19-23

施洗约翰差两位门徒到耶稣那里问道：“你是那将要来的，还是还要等候别人呢？”耶稣并没有直接说“是的，我就是你们所等待的那一位”，而是在约翰的门徒面前行了神迹。过了一会儿，耶稣把这些门徒打发回去，带回他们亲眼所见的讯息。耶稣要他们把所见所闻告诉约翰，以便约翰可以基于一手观察的证据推断答案。

 

罗马书 1:20

我们被邀请仔细观察我们周围的一切——存于最原始 DNA 中的惊人信息量、以接近临界速率膨胀以避免再次坍缩的宇宙、人的心里存在的抽象思维与爱——并尝试在不诉诸上帝存在的情况下解释这些事物。

 

哥林多前书 14:20

基督徒被告诫要像成年人那样思考。

 

帖撒罗尼迦前书 5:21

基督徒被劝诫要仔细审查一切事物。

 

彼得前书 3:15

基督徒被劝勉常常预备用合理的根据为自己的信仰辩护。

 

约翰一书 4:1-4

基督徒被劝诫要试验各样的灵，看看他们是否出于神。

 

犹大书 3

基督徒被鼓励为信仰奋力争辩。

 

但基督徒的开明并不止于逻辑、理性与证据；还有更多。用奥斯瓦尔德·钱伯斯的话说：

 

“属灵明白的黄金法则不是才智，而是顺服。如果一个人想要科学知识，求知欲是他的向导；但如果他想要领会耶稣基督所教导的洞见，他只能通过顺服得到。如果事物对我仍是黑暗，那么我可以肯定有些事我不打算去做。智力上的黑暗源于无知：属灵的黑暗是因为有些事我不打算去顺服。”（Chambers, July 27th）