为什么不以人的心智能力取代道德律?
在Christian Handbook of Reason and Insight for Scientists and Technologists的第3章中,讨论了“道德律”的存在及其可能的起源。但如果选择忽视道德律而以人类心智的力量代替又如何?让我们先回顾道德律及其一些可能的含义。
刻在我们每个人心中的道德律起源于何处?这个问题假定你我在潜意识深处有相同的行为准则;我们可以试着压抑或忽视这套准则,但它仍然存在。这个深植的行为准则就是内心的小声音,例如,它会告诉你不要:
- 从对你友好的人那里偷窃、欺骗或谋杀
- 虐待儿童、老人、病人或残障人士
- 钦佩自私
如果你质疑这套行为准则或“道德律”的存在,试着在有记载的历史中寻找一个倡导上述三条的人类稳定社会。道德律的起源无法确定;但证据再次强烈指向某个特定方向。曾提出三种起源:
- “道德律”一词包含了某些通过生物进化过程在我们身上发展的行为类型。这一发展过程的细节由诸如“亲缘关系”和“互惠”等理论来说明,甚至可能采用博弈论的原理。被归类为“道德律”的这些行为类型,其目的仅在于增强人类种族的生存能力。
- “道德律”是成年人传授给儿童的社会行为;集体的人类经验认识到对社会行为的某些限制会使社会对所有人更为愉快。
- “道德律”其实是上帝吩咐人要爱人如己的戒命(Mat 22:36-40)。这条戒命体现了上帝赐给我们的律法的总和(Rom 13:8-10, Gal 5:14)。为了确保没有人遗漏这些指示,他把他的律写在每个人的心里(Rom 1:18-20; 2:14,15)。
如Christian Handbook of Reason and Insight for Scientists and Technologists的第3章所示,上帝的戒命“爱你的邻居”描述了道德律最有可能的来源。但今天许多人认为我们应该远离圣经及其过时的教导。甚至一些神职人员也变得过于老练,不再在圣经中寻求答案。以下摘自UMC于1987年出版、由一位UMC主教撰写的Beliefs of a United Methodist Christian。
然而,这是一个提出问题的时代,不仅质疑圣经的权威,也质疑一切权威的价值。当当代伦理学以及社会学与心理学等辅学科已足够清晰地给出我们行动的依据时,教导或研究古典学科(包括圣经)还有何意义?我怀疑我们许多人若被逼到墙角,会诚实回答:“确实微不足道。”可能普遍存在对两点的直觉接受:(1) 新约和信经对我们不再具有任何权威或典范性;(2) 今天的基督徒可以在当代的声明和解决方案中找到足够的信仰与行动准则。(Colaw,第49页)
不幸的是,对于这些进步思想家的遗产而言,诚信、正义、道德、伦理和品格的真实火焰不会在人心中自发点燃。以下是理查德·沃森关于为何试图在没有上帝、特别是没有基督教的情况下教授道德总是失败的一些思考:
“因为它们默默传达出这样的印象:人类理性在没有帮助的情况下,足以发现人对上帝和对其同类的全部职责。
因为它们暗示我们的宗教的道德规范有缺陷,而实际上并不存在这种缺陷;事实是,尽管这些体系从基督教借用了许多东西,但它们并没有包含其全部道德原则,因此,在它们被接受作为替代品时,就把完备的东西替换为不完备的东西。
因为它们把注意力从事实——上帝的启示律及其适当的制裁——转开,把服从的义务置于适应性、美或普遍利益,或真理的自然权威之上,而这些都是意见问题;或者即便最终把它归因于上帝的旨意,它们也是通过各种推理和臆测来推断该旨意,而这些本身仍是意见问题,且人们在这些问题上会觉得在某种程度上是自由的。
因为它们所强加的义务要么只是外在行为,因此把这些行为与内在原则和习惯断开,而没有这些内在原则和习惯,这些行为对上帝不被接受,不过是实际美德的影子,尽管它们可能对人有益;要么它们假定人性能够将那些原则和习惯嫁接到自身并不间断地实践它们;这一观念被那些它们自己认为具有神圣权威的经文所反驳。
因为它们把宗教的教义与其道德分离开来,导致在促进人类道德的过程上与福音中由上帝无限的智慧与良善所建立的完全不同。它们制定行为准则,并从其本身的卓越、或其对个人和社会的影响,或也许因为它被表现为至高者的旨意,从人性构成和人际关系中指示出来,来推荐它。但基督教严格地将其教义与其道德联系起来。其关于人道德软弱的教义用以引导人去不信赖自己的自给自足。其赎罪的教义立即展示了罪的无限恶,并鼓励人寻求从其权势中得到解脱。其有关圣灵影响下重生的教义,意味着对邪恶之爱的完全摧毁,并将灵魂的全部情感导向普遍的美德。其祈祷教义为人开启了与上帝的团契,振奋一切美德。基督的榜样,其模仿被强制要求,是行动中和原则上的道德体系;对将来的审判的启示把未来奖惩的全部控制力加在人的动机和行为上,并且是那种对冒犯上帝的恐惧的来源,当人类动机在许多情况下无济于事时,这恐惧是美德的持续守护。”(Watson,v2,第473-474页)
(另见Theology Corner的第4.1、4.11、4.14和4.15节)
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