希伯来书 6:4-6 似乎作出一个相当直接的陈述：

 

“那些曾经被光照、尝过天恩的滋味、并有圣灵参与的人、尝过神命话语之良善与来世权能的人，若是坠落了，就不能叫他们重新悔改；因为他们把神的儿子重钉十字架，公然羞辱他。”

 

但是，实际上，这是圣经中最难理解和分歧最大的段落之一。

最明显的解释是该段经文指的是那些确实失去救恩的基督徒。换句话说，如果你曾领受了救恩这一伟大的恩赐，而在之后的某个时刻，你决定完全拒绝这一恩赐以及圣父、圣子和圣灵的整体，并在你的心、理智与意志的充满中这样做，你就会失去你的救恩，而且永远无法再得回！ 或者用《反对派宣言》本身的话说：'与基督因信联合者，由此获得充足的力量与帮助，足以使他们战胜撒但的诱惑与罪的诱惑；然而他们也可能因忽略这些帮助而从恩典中跌倒，若以那样的状态而死，最终可能灭亡。'（莫斯海姆引自 Wiley，第2卷，第351页） 这是那些卫斯理/阿民念派所接受的希伯来书6:4-6的解释。 

但这一解释对接受归正神学的人来说是完全不可接受的。 归正派神学家受《威斯敏斯特信仰告白》中所阐述的无条件拣选（预定论）教义所约束：

 

“按神的旨意，为了彰显他的荣耀，有些人和天使被预定得永生，另一些被预定遭永死。

这些被预定和被定命的人成为天使，乃是被特别且不可改变地指定；他们的人数是如此确定和明确，既不能增加也不能减少。

那些被预定得生命的人，神在创立世界以前，按着他永恒不变的旨意，并凭他旨意中隐藏的商议和美意，已在基督里拣选他们得永远的荣耀，完全出于他单纯的恩典和慈爱，不是因预见到信心和善行，或他们中任何一方的持守，或受造物中任何其他事物作为促使他这样作的条件或原因，且这一切都是为要称赞他那荣耀的恩典。

正如神已经命定选民得荣耀，他也照着他旨意中永恒且自由的计划，预定了一切达到这目的的手段。因此，那些被拣选的人虽在亚当里陷入罪中，却藉基督得赎；并且藉着他圣灵在适当的时候有效地呼召他们归向基督的信心；他们也因此称义、得儿子的名分、成圣，并被他的能力藉着信心保守直到得救。除了被拣选的人以外，别无其他人藉基督得赎、蒙有效呼召、称义、得儿子的名分、成圣并得救。

其余的人类，神照着他自己那深不可测的旨意商议所喜悦的，为着彰显他在受造物上主权大能的荣耀，或施恩或阻止怜悯，喜悦地弃绝他们，并定他们因罪而遭辱没和震怒，以彰显他荣耀的公义。”（1646年《威斯敏斯特信条》，第三章，第三节至第七节）

 

按改革宗神学，没有一个被拣选的人会失丧。因此，希伯来书6:4-6必是指那些宣称信徒但后来背道的人，其背道显明他们的信心并不真诚。照此推理，假冒的自称基督徒并未失去得救；他们从来没有真正得救！他们从未成为那群被称为被拣选者的精英之一。

耐人寻味的是，传统的南方浸信会信徒虽然拒绝无条件拣选（预定）、限定救赎和无法抗拒的恩典，然而他们在坚持圣徒的恒忍（永远的安全）这一点上对改革宗立场做了一个小小的扭转。传统南方浸信会信徒拒绝关于拣选和拣选者永恒安全的概念，但他们确实相信那些借着信心、神的恩典和耶稣基督的代赎得救之人拥有永远的安全。照这种观点，在你重生或再次得生之后，你不再能行使你的自由意志去拒绝神，从而失去你的救恩。

在一组明确定义的公理下，亚民念主义提供了一个逻辑严密、自恰的救恩论。加尔文主义也同样如此。但混合两者并不能完全行得通；矛盾便会出现。若神重视自由意志，为什么要扼杀你拒绝他的自由意志呢？

基督徒在关于永恒安全这一难题上没有明确一致的定论。然而，我们的神并不是行欺诈和诡计的。或许一个合理的解决办法是照字面理解所说的话。若完全归入基督的信徒转身背弃基督，他们将极度硬心，以致无论任何人做什么也无法使他们回转悔改；他们的结局将是永远的定罪。

（另见《神学角落》的第3.14节、第7.14节和第12.13节）