在基督教群体中，关于医治问题存在广泛的观点。一种流行的观点认为，在使徒父辈逝世后不久，上帝停止了医治；当今的基督徒被差遣出去传福音（大使命），但不被差遣去医治病人。另一种观点认为，上帝赐给你疾病、伤残、残疾和心灵破碎，好让你像耶稣一样有一副要背的十字架。但从圣经上最有依据的观点体现在以下三段摘录中：
全人类是仁慈上帝的创造，祂愿意每个人得以完整，身心灵健康。当我们为医治祷告时，应当祷告“愿祢的旨意成就”，而不是“若这是祢的旨意则成就”。一切疾病与一切破碎都与上帝的旨意相违背。在任何时候，疾病都不是祂对祂创造之物的目的或计划的一部分。我们在医治事工中的主要目的是在整体恢复中看见上帝旨意的成就。（Order of St. Luke Handbook，第10页）
有时候并非上帝愿意医治，我们应该祷告“愿祢所要的成就吗？”这是圣经中最被误解的祷告之一。主在客西马尼的祷告与医治病人毫无关系。那祷告关乎的是全世界的罪的重担。耶稣在为全世界的罪担当……今天一个患病的人若认为承受一种病理状况就是客西马尼的一部分，这几乎是亵渎……你并不是因为得了癌症就经历客西马尼。你受苦是因为神的律法在某处被破坏。也许你与此无关……疾病是仇敌的产物。耶稣把疾病视为魔鬼的工作……你也许会说自己从痛苦中学到了一些宝贵的功课……但不要说那可憎的疾病是上帝对人类的旨意。然而，由于我们的模糊思维和含糊神学，我们有时会到病房去安慰病人，说：“好吧，这无疑是上帝的旨意。只要在上帝手下忍耐吧！”（John Gayner Banks，《Healing Everywhere》p. 204–207）
在我牧会的早期，我常对丧失亲人的家庭说：“我不知道上帝为什么取走你们的丈夫，但有朝一日我们会知道。”后来，神的灵突破进入我的生命，我对自己曾用过的安慰话语感到震惊与羞愧……我当时的话实际上是在说，“我不知道上帝为什么如此不公平，如此残酷，如此不慈爱。”这种错误神学的冲击使我发愿永不再使用这类话，也不与那些这样说的人同意……把一切不幸、失望、意外、悲剧或不合时宜的死亡都归罪于上帝，这是荒谬的……撒但来使人遭受疾病与苦难。上帝来带来医治与喜乐。（Rufus J. Womble，《Wilt Thou be made Whole?》，第16章）
这样的观点有什么神学上的正当理由？毕竟，并非所有人在到达天国之前都会从疾病与破碎中得医治。医治的祷告通常不会立即、戏剧性且明显地得到上帝的回应。难道衰败、疾病、恐惧和苦难是上帝计划的一部分吗？对此建议，应当响亮地说“不！”我们在此问题上的立场的正当性，源自早期基督教会中对上帝及其创造物的普遍看法。它可能并非完全正确，因为我们通过昏暗的面纱看这些事物。可把它视为方向性上正确。下面是这一正当理由的简短总结，可作为一篇讲道或主日学课程使用。
关于基督徒医治的讲道
世代的书籍、杂志与电视纪录片把自然描绘成一个宏伟美丽、几乎值得崇拜的体系。盖娅哲学甚至把整个生物圈视为一个有生命的实体。但当我们透过炒作的面纱观察，自然中真实的景象是什么？G. J. Romanes 对动物界有一段恰当的描述：“为屠杀磨利的牙与爪，为折磨塑成的钩与吸盘——到处是恐怖的统治、饥饿、疾病，满地渗血与颤抖的肢体，气若游丝，天真之眼在残酷折磨中逐渐闭上。”（Romanes，见 Boyd，第246页）W. E. Stuermann 对自然相互作用事件的网络也给出同样令人清醒的描写：“那网络常在被有序编织的同时又被拆散。其线经常以突兀且令人不安的方式被撕裂，生命的有序织锦散开，留下遭受灾难与绝望的破碎人类。混沌在他们面前逼近，并延伸到他们生命的地平线。”（Stuermann，见 Boyd，第243页）
环顾四周。我们良善、全能的上帝是否创造了我们在自然中所见的那种本质上充满暴力与可怖的体系——一个充斥疾病、痛苦与死亡的体系——一个牙与爪染红的体系？自然本身的运作是否似乎与上帝的品格相违背？世界在每一个层面上是否看起来像处于战争之中？世界是否在各个层面上被一种邪恶影响渗透与败坏？耶稣是否相信有其它人被赋予治理这个世界的权柄，而耶稣自己必须修复、重建、恢复并夺回？耶稣的地上事工似乎反映出世界已被一个敌对、险恶的主宰夺取。根据经文，整个宇宙本为良善，上帝的荣耀仍在其中显明（罗1:20）。但同时某些可怕的邪恶也明显存在于其中。耶稣来开始恢复与夺回的进程。但我们为什么生活在一个需要医治的世界？如果上帝对创造的一切方面都行使绝对主权，祂为何不即时停止这一切败坏、暴力、疾病、苦难与死亡？让我给你一个早期教会领袖所接受的情景描述。
不涉及时间顺序，上帝创造了天使与人类，作为具有选择能力的第一因代理者，拥有接受或拒绝上帝的自由意志。上帝把宇宙作为我们的居所。上帝委派某些天使管理祂的创造，并命令他们作良善的管家。有些天使在撒但——所有叛逆天使中最强大且最聪慧的——领导下开始反抗上帝。撒但掌握着死亡的权势（来2:14），并是这世界的元首（约12:31；14:30-31；16:8-11），他施行一种无处不在的、结构性的、魔鬼般的影响，使整个创造陷入邪恶的捆绑之中。那原本被上帝造为良善之物开始显露出满受痛苦、嗜血、险恶与敌对的面貌。“大自然之母”成为一个本质上充满暴力与恐怖的体系，由疾病、痛苦与死亡主宰——一个牙与爪染红的体系。为了不让自由意志成为幻觉，上帝在一定时期与限度内允许一些叛逆与败坏的后果，这些后果由堕落的天使与加入他们的人类所导致。叛逆的天使与人类在撒但的领导下，是一切邪恶的第一因。
世界在每个层面上都在战争中。无论我们愿意与否，我们都处在这场大战的前线。耶稣基督的代赎赎罪开启了战争的新阶段。上帝之子开始夺回祂的创造。他不仅从罪的捆绑中救赎了你我，也从邪恶的捆绑中救赎了全创造。战争的结果在代赎中已被完全决定，但夺回与重建创造的过程才刚开始。耶稣期望祂的子民参与与仇敌争战，成为祂军中的士兵。
据 G. A. Boyd 所言，“贯穿耶稣整个事工的一个主题，是末世的假定：创造已被一股宇宙性的力量夺取，上帝现在正与这股力量争战以拯救创造。耶稣理解自己是那将在其中决定性地完成这场争战的人……祂的整个事工就是要制服那守卫‘其所有物’的‘全副武装’壮士（路11:21）——那些理应属于上帝的地与其居民……祂来要‘毁坏魔鬼的作为’（约一3:8；来2:14），并在地上建立上帝的权域。每一次赶鬼与医治——最能表征耶稣事工的两项活动——都标志着在对抗撒但之国的过程中向建立上帝国度的推进。因此，与任何认为疾病与被鬼附何以某种方式服从神圣旨意之观点相反，耶稣从不将此类现象视为别的东西，唯有仇敌的工作。祂持续把患病与被附的人视为战争的伤亡者。此外，耶稣并不接受他们的处境作为神主权计划中神秘地恰当之事，祂反对这些处境，视其为神所不愿、且应当被神的能力消灭的事物……一切疾病被视为撒但压迫的一种形式，因此在将人从中释放时，耶稣彰显了神国的临在。”（Boyd，第35–37页）
既然上帝并未行使祂的全能以瞬间终结此战，祂期望我们参与与仇敌争战。上帝对祂的人类兵士所许可的主要武器就是祷告，因为单凭我们自己，没有任何机会与黑暗权势对抗。瘫痪者会行走吗？盲者会看见吗？也许会，也许不会；但必有事发生！上帝总是回应。祷告总会产生影响。但这种影响并不总是戏剧性和明显的，因为祷告并不取消或暂停那些带来某种结果的特定约束网络。祷告是上帝的具体行动在该网络中并通过该网络运作的手段，使一系列事件朝向与原本不同的结果变化。每一次奇迹性的医治，都是一连串若无上帝介入本不会发生的奇妙事件。然而，当你在今生被上帝的大能医治时，你并未得到复活的身体。新约中被耶稣医治的数以百计的人，以及十二门徒、七十二门徒和其他人，有两点共同：他们都蒙了奇迹医治，但他们最终都死了！
藉着代赎，神已把受造界从撒但手中救赎或买回，撒但现今不再拥有它（路4:5-7）。但撒但并非心甘情愿的卖主，且永不会承认这买卖的合法性。他相信自己的财产是被一场骗局夺走的。他正在与上帝争战以保有占有。因此，创造在法律上或许已脱离了邪恶的捆绑，但它并未从撒但及其追随者的邪恶影响中解脱，这些势力永不会不战而放弃占有。撒但对你身体的邪恶影响可能导致你遭受痛苦、疾病、受伤与残疾，若没有上帝的奇迹干预，你无法从中恢复。这样的医治标志着在对抗撒但王国的过程中向建立上帝国度的推进。但你终将屈服于别的病弱或仅仅是年老。在耶稣再来完全恢复并夺回祂被败坏的创造之前，撒但仍掌握着生理死亡的权势（来2:14），并是这世界的元首（约12:31；14:30-31；16:8-11；路4:5-7）。但上帝会回应祷告而介入。
我们的目标不是仅仅“走形式”举行一次医治礼并忠实重复那些没人真正指望有结果的祷告。我们的目标是看见上帝的旨意在整体恢复中得以成就。一切疾病与破碎都与上帝的旨意相违背。上帝愿意医治！但在涉及自由行为者时，上帝的旨意可以被挫败。事情会发生而非出于上帝的旨意（例如美国六千万例为方便而行的堕胎），也有上帝愿意之事未能发生（例如并非人人得救）。一切邪恶来自非上帝之意志。撒但与其军队来加给人疾病与苦难。上帝来带来医治与喜乐。邪恶之谜源于创造的复杂性与将其吞噬的争战，而非对上帝旨意的某种扭曲定义。
我们在这场大战中的属灵对手强大到难以理解；若非上帝的克制，他们会瞬间摧毁我们。甚至上帝的天使似乎也不愿轻易进入争战（但以理10:21）。上帝为何不给我们“超级英雄”般的个人能力以对抗这些敌人，使之成为势均力敌的战斗？或许因为这争战最终关乎理念而非蛮力。撒但想说服天上众天使，上帝为人类所定的救赎计划存有缺陷。他想揭示上帝整个创造与救赎事业是出自严重有缺陷的智慧、能力、圣洁、公义、良善与真理。一旦提出的控诉，就无法被移除，即便消灭控诉者也无济于事。神的旨意摇摆不定。耶稣基督的身体复活对那掌握死亡权势者（来2:14）是致命一击，并封印了战争的终极结果。但耶稣要祂的军队在祂身旁站立，随着祂夺回并恢复祂的创造。
医治的祷告
上帝总是回应医治的祷告，并且那祷告总会产生影响。全人类是仁慈上帝的创造，祂愿每个人得以完整与健康。当你向上帝恳求医治时，不要说“若这是祢的旨意就医治”。当说“请医治，因为我知道这是祢的旨意去修复并恢复祢被败坏的创造”。疾病与破碎与上帝的旨意相违背。在任何时候，疾病都不是祂对祂创造之物的目的或计划的一部分。为医治祷告的主要目的，是看见上帝的旨意在整体恢复中得以成就。但请记住，医治并非“一次性”的事。医治实际上是对持续需要的持续回应。一次医治常常会揭示需要进一步医治，无论是身体的医治或心灵的医治。上帝呼召我们每个人把医治视为通往完整的持续朝圣。
每当我们看见仇恨、恶意、分裂、隔离、疏远、疾病、衰败、痛苦、悲剧、败坏、恐惧、受苦、不义、淫乱、邪恶败落或彻底的邪恶，我们就知道那是撒但及其追随者的果子。每当我们看见爱、怜悯、恩典、宽恕、和解、恢复、喜乐、健康、医治与福祉，我们就知道那是上帝与祂子民的果子。撒但来是要毁灭和杀戮；上帝来是要赐生命。当悲剧发生时，许多善意的基督徒会说：“我不知道上帝为什么这样做；我们现在不明白，但将来会明白。”他们实际上是在说，“我不知道上帝为什么如此不公平、如此残酷、如此不慈爱，但将来我们会明白。”类似地，许多终生受折磨的人，如盲人或瘫痪者，不接受医治的祷告；他们相信上帝要他们受苦，好借此更有力地使用他们。但请记住，全人类是仁慈上帝的创造，祂愿每个人得以完整与健康。持相反看法即是侮辱上帝。
上帝对医治祷告的回应并不总是戏剧性和明显，这为熟悉的加尔文主义与伪基督教废话打开了门： (1) 上帝安排婴儿的悲惨死亡，因为祂需要更多小天使在天上；(2) 上帝使我们残废或毁伤以坚固我们的灵，使我们更接近祂，教导我们功课，给予我们生命的新视角并使我们成为更有力的见证；(3) 若上帝未回应你的医治祷告，是因为你或你周围有人怀有未认罪的罪；(4) 若上帝未医治你，是因为你的信心薄弱；(5) 上帝在赐给我们我们应得的疾病、苦难与死亡；祂在看着恐惧、痛苦与绝望吞噬人类时自我荣耀。
教会中的医治
在大诫命（太22:36-40）中，耶稣说要爱神并爱邻居；这对祂的教会是向敌我双方揭示的普遍指令。教会已根据此指令发展出各种活动。例如，我们敬拜上帝以表明我们对祂的爱，我们事奉邻舍以表明对他们的爱。在大使命（太28:18-20）中，耶稣吩咐去使万民作门徒，给他们施洗并教导他们遵守祂所吩咐的一切；这一指令仅对十一门徒发出，但像大诫命一样，我们把它视为面向每位基督徒与教会整体的普遍指令。教会再次据此发展出多种活动。我们对未信者传福音以造就新门徒（例如社区外展、宣教行程），我们通过施洗把这些新门徒带入教会（教会增长计划），并通过门徒训练（例如主日学）教导他们耶稣的道路。但在新约中还有哪些其他普遍指令？
在路加福音9:2，耶稣说：“传神的国，医治病人。”这话是对十二人说的。在路加福音10:9，耶稣说：“在那里医治病人，并告诉他们神的国临近你们了。”这话是对那七十个说的。祂甚至没有吩咐那七十去传神的国；很可能祂稍后会那样做。此外，据 G. A. Boyd 所言，“每一次赶鬼与医治——最能表征耶稣事工的两项活动——都标志着在对抗撒但之国的过程中向建立上帝国度的推进。因此，与任何认为疾病与被鬼附某种程度上服从神圣目的的观点相反，耶稣从不将此类现象视为别的东西，唯有仇敌的工作。祂持续把患病与被附的人视为战争的伤亡者。此外，耶稣并不接受他们的处境作为神主权计划中神秘地恰当之事，祂反对这些处境，视其为神所不愿、且应当被神的能力消灭的事物……一切疾病被视为撒但压迫的一种形式，因此在将人从中释放时，耶稣彰显了神国的临在。”路加福音第9章与第10章的经文以及医治在善恶大战中独特的角色，表明“医治病人”这一命令对每位基督徒和整个教会而言，正如大诫命与大使命一样，是同等普遍的。
此外，教会不需要为回应这项命令而开展一种新的活动。医治活动在圣经中已有定义。新约提到医治的三个要素［祷告（雅各书 5:14；使徒行传 28:8）、用油抹（雅各书 5:14；马可福音 6:13）和按手（马可福音 16:18；使徒行传 28:8）］。早期教会将这三要素合并为一项以医治为目标的单一活动。
出于各种原因，今天教会中许多人拒绝相信医治病人是面向每个基督徒和整个教会的普遍命令。
- 一种流行观点认为，在使徒父辈去世后不久，上帝停止了医治；今天的基督徒被差遣去传福音，但不去医治病人。
- 另一种观点认为，上帝赐给你疾病、伤害、残疾和心灵破碎，是为了使你像耶稣一样有一座要背的十字架。
- 与加尔文主义相容的观点是，上帝使我们生病、致残和致残，以坚固我们的心灵，使我们更亲近祂，教训我们一课，给予我们对生命的新视角，并使我们成为更有力的见证人。
- 一些保守宗派认为五旬节派和灵恩派在许多年代前劫持了圣经的医治，并插入了圣经中未定义的要素（例如说方言和被圣灵击倒）；这些插入使得此后所有的医治活动都变得可疑。不仅医治被许多人拒绝，连圣灵本身的工作也变得可疑。
- 最后，Agnes Sanford 及其后裔发明了圣经中未见的神秘医治要素，结合了心理学与神秘灵性（例如内在医治和可视化医治）；这些要素在某些宗派中腐蚀了教会的基本医治事工。
但所有这些反对意见都可以通过简单承认圣经所定义的三项基本医治要素——用油抹、按手和祷告——的永恒正当性来化解，并控制我们人性中想要添加额外要素的欲望。
瘫痪的人会行走吗？盲人会看见吗？也许会，也许不会；但某种事必然会发生！上帝总是回应。医治活动总会带来改变。但这种改变并不总是戏剧性和显而易见的，因为祷告并不取消或暂停那些促成某种结果的特定约束网络。祷告是上帝的具体作为在该网络中并通过该网络运行的途径，带来一系列事件，从而导致的结果总会与原本不同。医治是耶稣给予每个基督徒个人和整个教会的普遍命令。
医治活动的圣礼性质
新教教会遵守两项圣礼：洗礼和圣餐。教会相信父、子、圣灵在执行这些圣礼时以一种特殊、强大且奥秘的方式同在。类比而言，那些施行医治活动的人相信，当病人、受伤者、残疾者、孤独者、焦虑或沮丧者被用油抹、被人之手环抱并接受医治祷告时，父、子、圣灵也以一种特殊的方式同在。拒绝这一信念的人不应参加医治活动。
在你教会中的医治事工
医治活动——用油抹、按手和祷告——可以在多种场合施行：医院探访、家访、养老院探访、教会小礼拜堂、教会圣所，当然还有全体教会参与的正式医治礼拜。如果你的教会目前没有医治事工，建议循序渐进地推进。
首先，获得牧师和其他教会领袖的批准与支持。没有这种批准，医治事工将永远是主流之外的边缘活动，并被怀疑。特别是牧师，必须在讲台上给予支持，即使他不是各种医治活动的积极参与者。第二，创建一个礼拜堂（如果尚无），在指定的时间里人们可以前来并从被呼召到此事工的指定人员那里接受医治活动。第三，在每次聚会结束、邀请上前并做信仰宣认时，牧师可以发出邀请，让人们上前接受由被呼召到此事工的指定人员再次施行的医治活动。礼拜堂医治事工和每次聚会结束时的医治事工应向整个潜在教会家庭社区开放，而不仅仅面向现有教会会众。在教会牌匾上张贴邀请信息是合适的。
一旦教会通过了礼拜堂医治事工和每次聚会结束时的医治事工，教会可以举行正式的医治礼拜。正式的医治礼拜涉及全体教会，通常在圣所举行。正式医治礼拜的活动顺序是灵活的。以下是一个示例顺序。
医治礼拜程序
- 引言
我们在此聚集，回应耶稣“传扬神的国，并医治病人”的吩咐。所有疾病、病痛和残疾都被视为撒但压制的形式；因此，耶稣在使人从这些中得释放时显明了神国的临在。新约提到医治的三个要素［祷告（雅各书 5:14；使徒行传 28:8）、用油抹（雅各书 5:14；马可福音 6:13）和按手（马可福音 16:18；使徒行传 28:8）］。早期教会将这三要素合并为一项以医治为目标的单一活动。我们也将如此行。
- 祷告
全能的上帝，祢曾启示医师路加在福音中陈述祢子之爱与医治的大能：求祢以恩慈在祢的教会中持续赐下医治的爱与能力，为称颂并荣耀祢的名，藉着我们的主耶稣基督，阿们。
- 圣歌
可选
- 讲道或默想
在路加福音 9:1-2；马可福音 6:7,12-13 和 马太福音 10:1,7-8 中，耶稣吩咐要传扬神的国并医治病人。这命令是给十二门徒的。在路加 10:1, 8-9, 17 中，耶稣吩咐去医治在那里的人，并告诉他们神的国临近你们。这命令是给七十二人的。耶稣事工中贯穿的医治主题也很明显。它以一种末世论的假设为起点，认为受造界被一种个人的、宇宙的力量夺取，上帝正在与这力量争战以拯救祂的受造之物。耶稣认为自己是要在其中决定性地展开这场争战的那一位。他来是要“毁灭魔鬼的作为”（约翰一书 3:8；希伯来书 2:14），并在地上建立上帝的国度。耶稣的每一次医治都标志着在建立神国以对抗撒但国度方面的推进。因此，与任何暗示疾病以某种方式服从神旨的观点相反，耶稣总是将疾病视为仇敌的工作。他一贯将病人视为战争中的伤亡者。此外，耶稣并不接受将他们的处境神秘地纳入神主权计划的说法，他反而将其视为神所不愿的、应当被神的大能所征服的事物。所有疾病、病痛和残疾都被视为撒但的压制，因此，耶稣在使人从中得释放时显明了神国的临在。路加福音第 9 和第 10 章的文本以及医治在善恶大战中的独特角色似乎表明，“医治病人”这一命令与“大诫命”和“大使命”一样是普遍的，面向每个基督徒和整个教会。
- 圣经阅读
路加福音 9:1-2；10:8-9
可选
务必意识到，医治活动使参与者处于属灵争战的前线。它并非教会娱乐。
现在让我们检视医治活动本身。开始每次医治活动时，将抹礼油涂在指尖，并在受医者额头上画一个小十字。然后开始祷告。下面是一篇可以在医治活动中出声祷告的示例祷文，但务必按需自拟！并确保插入正确的代词或更好地使用该人的名字。
全能的上帝，正如我们在万事中所学，我们如今在这医治时刻来到祢面前；我们知道唯有祢能将苦难的阴影变为康复的曙光。
帮助我们以敬畏与顺服的心在祢面前等候。
当你（姓名）在外面被这油膏抹时，愿你内里被平安、怜悯与恩典，被圣灵的爱与医治的大能所膏抹。
全能的上帝，充满他以祢的灵；以祢的灵扶持他，使他经历生命的新生并以新生命来事奉祢。
当我把手按在你身上时，愿父神医治的手拥抱你存在的每一根纤维。
全能的上帝，赐下祢的医治恩典，使他得以完全；释放他脱离此苦难，从而显明神国的临在。
当我祈这祷告时，愿子神的爱与医治的大能开始医治的过程。
全能的上帝，愿此祷文促使上帝的具体作为在并通过带来某结果的特定约束网络中运行，并使一系列事件导向本来不会出现的不同结果；打破限制这祷告潜在能力的枷锁，医治这位神的儿女。
全能的上帝，祢曾启示祢的仆人路加医师在福音中陈述祢子之爱与医治的大能：求祢以恩慈在祢的教会中持续赐下医治的爱与能力，为称颂并荣耀祢的名，藉着我们的主耶稣基督，阿们。
为何在你的教会中设立医治事工？
G. A. Boyd 精心描绘了上帝权势与掌权者、势力、这现今黑暗世界当权者之间的大战：“正如我们所见，耶稣整个事工反映出这样一种信念：世界已被一位敌对、险恶的主宰所夺取。耶稣来是要夺回它。与任何认为万事背后都有神圣目的的观点相反，耶稣的事工表明，神对世界的旨意必须被争取并赢得。耶稣教导门徒祈求神的旨意在地上成就，如同在天上成就。这前提至少在相当程度上意味着，神的旨意目前并未在地上成就。”
这个世界在每个层面都处于战争之中。无论我们喜不喜欢，我们都处在这场大战的前线。耶稣基督的替代性赎罪开辟了新的战争阶段。子神开始收回祂的创造。战争的结果完全由替代性赎罪决定，但修复、重建、恢复与重新夺回创造的过程仅刚刚开始。耶稣期望他的子民参与与仇敌交战，成为祂军队的兵士。
我们在路加福音第 9 和第 10 章被命令不仅要传扬神的国，也要医治病人。这种有限且局部的恢复形式作为一个过程来挫败黑暗之王与恶势力。
医治活动的“路上的颠簸”
所有新的教会事工都会遇到路上的颠簸，领导者需处理意想不到的问题。以下是一些常见的限制与批评以及回应。
医治活动绝不应由代理人代为施行。 然而，细审耶稣基督所行的 26 起有充分记载的医治，至少有三起是由代理人代为请求而成就的［Nobleman’s Son, 约翰福音 4:46-54；Centurion’s Servant, 马太福音 8:5-13；Canaanite Woman’s Daughter, 马太福音 15:21-28］。耶稣不仅尊重每位代理人的请求，而且对于百夫长和迦南妇人，耶稣称赞他们的“伟大信心”。除了“伟大信心”，迦南妇人在面对耶稣冷峻劝阻时表现出惊人的坚持。同样，除了“伟大信心”，百夫长表现出极大的谦卑。耶稣也尊重那位贵族的信心与坚持。耶稣注意到各代理人坚定不移的信心、对医治的坚决渴望以及整体品格。耶稣并不关心那三位实际需要医治之人的信心、医治的渴望或品格。耶稣凭着圣灵的大能而医治，是基于祂对代理人的评估，而非对被代理者的评估。
或许在当今基督教会，一位代理人也可以在医治中发挥核心作用。施医者可以说：当你（代理人）在外面被这油膏抹时，愿你所爱的人在内里被平安、怜悯与恩典，被圣灵的爱与医治的大能所膏抹……当我把手按在你身上时，愿父神医治的手拥抱你所爱之人的每一根纤维…… 许多病痛、受伤与残疾者永远不会来教会寻求医治。代理人可能是他们唯一获得医治活动能力的途径。
新约时代的各类代理人并非仅是将耶稣与病人连接的无生命通道；相反，每位代理人在医治中都扮演了核心角色。若无满足耶稣标准的代理人之介入，儿子、仆人或女儿都不会得医治。既然我们理解代理人在耶稣医治事工中的角色，我们如何在今时此刻将该角色定为不合圣经？
医治活动绝不应施于缺乏得医信心的人。 然而，细审耶稣所行的 26 起有充分记载的医治，至少在六起中，受医者或与其相关者根本未表现出任何信心［毕士大池, 约翰福音 5:1-17；枯干的手, 马太福音 12:9-14；死去的儿子, 路加福音 7:11-17；生来瞎眼, 约翰福音 9:1-38；背弯的妇人, 路加福音 13:10-17；水肿病, 路加福音 14:1-6］。按圣经记载，唯一需要信心的人是施行医治活动者，而非接受医治者！
其他医治方法（如灵气 Reiki）比圣经所定的医治活动更有效。 圣经并未说通灵实践毫无能力；它只是告诉我们不要参与这些事。
（另见《神学角落》第 6.2 与 6.3 节。）
