在一些圣经译本中，“独生”这个词用于指称耶稣基督（约翰福音 1:14, 18；3:16, 18；约翰一书 4:9）。这似乎暗示耶稣基督是被造之物，因此，尽管他可能有崇高的地位，却不应被视为与三位一体同等的成员。这种表面上的冲突可以追溯到希腊词 monogenes 的错误翻译。然而，尽管经过几个世纪的思考，认为耶稣基督是被造之物的观念仍然从亚流主义者延续到查尔斯·泰兹·拉塞尔及以后。

在第四世纪，教会教父在阿里乌斯争论的激烈阶段，将单词 monogenes 解释为 mono（意为“唯一”）和动词 gennao（意为“生”或“生成”）的结合。因此，英文词组 only begotten 源自第四世纪的用法。正如 Buswell 所解释的，“当正统教父面对声称基督是被造之物并以 monogenes 一词为证据的阿里乌斯派的挑战时，正统教父们无法证明该词与生育无关，但他们知道根据其他经文，基督不是被造的：‘他并非有不曾有的时候。’因此他们接受了 begotten 这个词但加上了 not created。”（Buswell，第 111 页）

 

然而，细致的词典学研究无可置疑地证明，单词 monogenes 并非源自表示“生”或“生成”的词根 gennao，而是源自表示“种类”或“类”的 genos。因此，单词 monogenes 的意思是“唯一的”或“独一无二的”！例如，法语圣经将 his only begotten Son 正确译为 son fils unique。

 

可以有把握地说，圣经对作为父与子的永恒关系的“生”一词没有任何论述。尼西亚信经通过说“为生非受造”（begotten not made）处理了这个问题，这实际上把 begotten 的意义降为零。

虽然“生”的之谜已获澄清，但它引出了第二个问题。如果具有人神二性的耶稣基督确实是一个特殊的、未被造的、超越的、内在的、无限的、永恒的不变位格，且与父神和圣灵同为同等，那么为何称他为“上帝之子”？这样的称呼似乎会把耶稣置于从属地位。然而，圣经从未把子称为一个被生的存在、一个下属，或在任何意义上为劣等。当耶稣称自己为神的儿子并宣称神是他的父时，在当时所理解的语言中，这是“使自己与神同等”（约翰福音 5:18）。

 

“上帝之父”和“上帝之子”这两个称谓表达了三位一体中两个不同、同等、未被造、超越的、内在的、无限的、永恒且不变的神格位格之间的一种个人关系。

 

这在讲道时几乎从未被阐明；许多基督徒认为耶稣在道成肉身时作为父神的儿子被生出来。未被造的、唯一的真实的上帝从永远以来以三位不同、同等、未被造、超越的、内在的、无限的、永恒且不变的神格位格存在（上帝之父、上帝之子和上帝之圣灵：圣三位一体）；在道成肉身的瞬间，上帝之子成为具有人性与神性的二性合一者。

“上帝之父”和“上帝之子”这两个头衔的真实含义由十九世纪卫理公会神学家 Samuel Wakefield 的话作了澄清：

 

“因此可以得出结论，[神的儿子]是一个表征他在神圣本质中的存在方式的称号，并且表征永福三位一体中第一位与第二位位格之间所存在的关系。”（Wakefield，第 219 页）

 

以及二十世纪归正派神学家 James Oliver Buswell 的话：

 

“理解‘父与子’这几个字作为传达永恒三位一体中个人关系并不应当困难，这在任何意义上都不涉及生出或任何实质性的从属的思想。”（Buswell，第 112 页）

 

一些当代释经学家仍继续倡导上帝之子自从永远以来由父神所进行的永恒生出；他们也提倡耶稣基督对父神的本质从属。在这些问题上，倡导者的神学与亚流主义的神学仅在边缘上有所不同，而这毫无益处！

（另见 Theology Corner 的第 1.10、1.19、1.23、2.4 和 12.15 节）