人是否拥有意志力或自由意志？ 请考虑卢瑟·李（Luther Lee）的话，他是19世纪一位有天赋的废奴主义者和卫斯理宗牧师，对卫斯理宗教派的形成具有重要影响。 他受教育有限，但出版了几部学术著作，包括1856年的《神学要素》（Elements of Theology）。 李有一项弥补其正规教育缺乏的品质：他具备较为罕见的分析思维天赋。 以下是他关于自由意志的一些观点。
“如果人不具备自由意志的能力，就无法理解他如何能成为道德治理的对象。 除了自由意志的行为或自由意志的决定之外，正义的道德政府不能承认其它任何行为为道德行为；因为别的行为不能称为道德行为。 如果这是真的，人在人之所以相关的范围内，必须在意志的行使上是自由的，否则便不可能有道德的治理。
如果人没有自由意志的能力，就不可能负有问责责任，也不是并且不可能成为报赏或惩罚的对象。
如果人没有自由意志的能力，他就不是也不可能成为罪人。 ‘罪就是违反律法，’但要定罪一个人违反了道德律，必须显明他有能力遵守该律。 神的旨意必须是宇宙中人所能相关之最高的律，因此，没有对这一至高律的违反（按心智能解）就不可能有罪。 很明显，人之意志必须是自由的，否则它必为某种来自造物主的必然法则所支配。 若后者为真，人之行为与无限心智的关系就如水流或云飞一样，人既不是也不可能是罪人。
如果人没有自由意志的能力，圣经对他所说的一切戒命、应许和威吓就与对风与浪所说的话别无二致，毫无适用性。
…如果人意志的决定不是自由的，那么它们必与神的旨意完全一致。 但神在他的话中说：‘你不可在我面前有别的神；’然而人意志的决定常常偏向别的神。 这里有两种截然相反的神旨意表达，并且彼此冲突，神在他自己的议会中被撕裂，与自己相违。 没有办法逃避这一点，除非否认圣经的默示，或承认人意志的决定是自由的，并不受任何必然法则的支配…
…读者可曾听到因尽职责、行美德或行仁慈而获得良心赞许的那种令人心旷神怡的低语？ 灵魂为何露出这平和的微笑？ 为何有这内在的喜悦？当判断赞许某些行为时，灵魂为何对自身微笑，若不是因为她认为自己是行为的作者？ 读者可曾为所行的不义而感到良心的刺痛？ 有何罪疚感？当判断断定某事为错时，灵魂为何转而鞭策自己，并以自身的皱眉使其光明黯然？若不是因为她认为自己是行为的作者，何来这些呢？
所有人通过他们彼此给予的称赞与责难，证实了意志自由的学说。 人人都有对是非的看法：一种他们称赞，另一种他们谴责；而这从王位到乞丐的卑微座位都是普遍存在的…” （Lee，第337-339页）
人人的行为都表明人拥有自由意志的能力，并在实践中向世界宣告他们的信念。 卢瑟·李用浅显的英语表达了这些思想。 但浅显的英语永远不足以说服加尔文主义者。 改革宗神学家W. Shedd曾说：“预定论对于新信徒来说太难了。不要在基督里的婴孩面前教导它。预定论是为坚定、成熟的基督徒预备的。” （Shedd 引自 Wynkoop，第63页）
改革宗神学家宣称一切现实都被一条通向上帝作为万物首因（first-cause）的因果链互相锁定；但人是“自由”的，即使他们是预定的，因为他们的选择是自愿地被实行的。 他们将人定义为一个次级因（second-cause）代理者，无法选择与上帝所愿不同的道路。因为人不知道自己正在被操纵，他便相信自己是一个做出自由意志决定的首因（first-cause）代理者。这就是历史上的加尔文主义“自由意志”概念。它导致这样一种观点：上帝的绝对决定论与人行使自由意志是相容的；这一概念有时称为相容论或软决定论（compatibilism or soft determinism）。
反对加尔文主义者同意现实的大部分处于因果链中，但他们主张上帝并不决定人或天使的自由意志决定。认为人和天使是选择的首因代理者的观点，是传统南部浸礼宗、卫斯理/亚民念神学的核心概念，有时称为自由意志论（libertarian freedom）。亚民念教徒认为“自由意志”使你成为决定的首因代理者。相容论者认为“自由意志”使你成为次级因代理者；你只是被愚弄以为自己是一个首因代理者。这两种自由意志的定义是互相排斥的。 加尔文主义者认为人可能以为自己在自由行事，实际上却在执行一场阴险的傀儡舞，上帝在其超越性后面操纵着线索。
对改革宗神学的圣经支持通常局限于将经文断章取义的经节集合。阿民念派同意，若把某些经节从整个圣经的脉络中孤立出来阅读，似乎会支持加尔文主义的立场（例如 罗马书 9:11-13 参见 玛拉基书 1:2-3）。但阿民念派否认，加尔文主义的解释是对整个圣经而言最合理的解释。断章取义的文本是借口！例如，词语选民、预定和拣选常常用于指称那些神所先知预知会回应圣灵呼召的人（彼得前书 1:2；罗马书 8:29）。但是，当这些经节被孤立阅读时，它们似乎意味着预定而不仅仅是先知预知。下面列出的是加尔文主义者常用来支持改革宗神学的经节。然而，当把圣经整体作为背景来观察时，对这些孤立经节的加尔文主义解释已被证明是不太可信的，或至少是不必要的。
创世记 45:5, 50:20；出埃及记 4:11, 21:12-13；约书亚记 11:19-20；士师记 9:23；路得记 1:13；撒母耳记上 2:25；撒母耳记下 16:10, 17:14, 24:1；历代志上 21:1；列王记上 8:57-58；约伯记 1:21；诗篇 105:24-25, 135:6；箴言 16:4, 16:9, 21:1；以赛亚书 6:10, 14:24-27, 45:7；耶利米哀歌 3:37-38；约翰福音 6:44；使徒行传 4:27-28, 13:48, 17:26；罗马书 9:18, 11:36；以弗所书 1:11；帖撒罗尼迦后书 2:11-12；提摩太后书 1:9。
格雷戈里·博伊德提供了改革宗立场结合卫斯理/阿民念释经的论述，见：
Boyd, G. A., “Satan and the Problem of Evil; Constructing a Trinitarian Warfare Theodicy,” 附录 5, Intervarsity Press, Downers Grove, 2001.
箴言 16:4；马太福音 20:15-16；路加福音 10:20；约翰福音 6:37, 10:26, 12:37-40, 13:18；15:16；使徒行传 13:48, 18:9-10；哥林多前书 4:7；提摩太后书 2:19；犹大书 4。
理查德·沃森提供了改革宗立场结合卫斯理/阿民念释经的论述，见：
Watson, Richard, “Theological Institutes,” 第 2 卷, Forgotten Books, London, 1823, 第 361-380 页。
（另见神学角落第 2.1、2.2 和 2.10 节）
