本“神学角”部分是基于逻辑、理性与圣经，对加尔文主义进行系统性、决定性的驳斥与否定——这些正是所有错误教导的薄弱之处。它面向那些思考自己信仰内容与原因的圣经学生；如有需要，逻辑的基本原则可见于《面向科学家与技术人员的基督教理性与洞见手册》的“逻辑预备”部分。本节撰写的原因是美国最大的新教教派的根基正被改革宗神学的积极、持续渗透所侵蚀。会众在长椅上沉睡，领袖为求和平与合一而屈膝，牺牲真理于其祭坛。教派分裂是最可能的结果，因为那些拒绝下列项目的人，无法与接受它们的人舒适地共餐：

  • 在两个命题 （事件发生） 与 （上帝意愿事件） 之间，对于任何可想象的事件，要么两者都为真，要么两者都为假。
  • 重生先于信心，因为上帝只拣选特定某些人得救。这些人单单凭圣灵的大能无条件且不可抗拒地被重生，随后显出悔改、信心与顺服。大多数男人、女人、儿童与婴儿的灵魂在死后被送入永远的谴责，从未有得救的机会。上帝在观看这一计划展开时使自己得荣耀。
  • 上帝是万恶的第一因。所有悲剧、苦难、疾病、衰败、不义、腐败、不道德、邪恶与败坏，覆盖天地万有的罪恶，都是在除三位一体之外什么都不存在之前被上帝所颁定的。
  • 在永远以前，上帝不可改变地命定了一切；因此，你的祷告无法改变任何结局。

上帝通常不会阻止地方教会甚至全球性宗派的瓦解。但他可能回应那些从沉睡中醒来并从中清除错误教导的信徒。

如果将加尔文主义的本质装入一个玻璃多面体中，它的外观将取决于以哪一面为观察透镜。下文通过逻辑、上帝的品格、生命、受造之物的败坏、TULIP（郁金香）、自由意志与救恩、祷告与预定论、福传、亵渎、约翰·加尔文、南方浸信会的败坏以及加尔文主义者的剧本这十二个透镜来审视加尔文主义。此累积性的驳斥与否定的广度与深度，摧毁了那种“加尔文主义高度重视理性、圣经与上帝主权”的常见说法。

逻辑

上帝的旨意能否被挫败？对此问题有两种截然相反的回答。按照奥古斯丁与加尔文的人说“不”。按照亚民念与卫斯理的人说“能”。分歧始于对上帝“旨意”的定义。对阿民念派而言，“旨意”无论作名词或动词皆指“想要、渴望或愿望”。对加尔文主义者而言，“旨意”意指“命令或旨令”。若加尔文主义之上帝愿某事件发生，则该事件由祂自己的旨令所命定，祂的愿望总是实现。

加尔文主义者进一步主张，条件语句“若 B 则 A”在此处 A =（事件发生） 且 B =（上帝意愿事件） 永不为假，因为上帝的命令永不被推翻。阿民念者则认为，当 B 为真且 A 为假时，该语句为假；这种情况发生于上帝的愿望被背叛与败坏挫败时（参出 17:7 比照 来 3:7-9；弗 4:30）。例如设 A =（人人得救） 且 B =（上帝愿人人得救）。阿民念者相信 B 为真而 A 为假；上帝愿望人人得救，但多人未接受救恩的恩赐。加尔文主义者认为 B 必为假，因为 A 为假；上帝并未命令人人得救，否则他们就会得救。然而，（上帝愿人人得救） 的真实是圣经中反复出现的主题，反映了上帝本身的品格。当一个逻辑结论（B 为假）与圣经明确、无歧义、普遍的教导（B 为真）相抵触时，我们必须质疑导致该结论的前提。此一前提即以“命令”取代“旨意”一词。也许这一前提更多地反映出加尔文主义者的品格，而非上帝的品格。

加尔文主义者又迈出第二步，且在其自身以“操控者”式对上帝“旨意”之重新定义下，在圣经中无处得到正当化。加尔文主义者坚持逆命题“若 A 则 B”在此处 A =（事件发生） 且 B =（上帝意愿事件） 也永不为假，因而上帝确实意愿一切发生之事。这意味着所有时空、物质与能量完全处于上帝的专制控制之下。每个人人与天使之心、智、愿望与行为，都是在除三位一体之外什么都不存在之前由上帝所命定的。阿民念者认为，当 A 为真而 B 为假时，该语句为假，暗示上帝并未意愿一切发生之事。例如设 A =（美国境内有婴儿被堕胎） 且 B =（上帝意愿美国有婴儿被堕胎）。阿民念者认为 A 为真而 B 为假。加尔文主义者认为 B 必为真，因为 A 为真。

这两个条件语句可合并为“若 A 则 B 且 若 B 则 A”而得单一双向条件表达式“A 当且仅当 B”，此处 A =（事件发生） 且 B =（上帝意愿事件）。加尔文主义者在这一单句上建立了高耸的神学结构，并坚持其永不为假。一般而言，双向条件句在以下任一情况为假：A 为真且 B 为假，或 B 为真且 A 为假。但加尔文主义者视此特定双向条件表达为重言式（永真），坚持对每一个可想象的事件，A 与 B 必须同时为真或同时为假。此一前提将 A 與 B 定义为完全相同之含义。若持不同意见，将被视为对上帝主权的质疑。然而，阿民念者相信上帝持续允许该双向条件在真实或虚假之间变动，而不损害祂真实的主权。这意味着有些事件发生是上帝未曾意愿的，而有些事件未发生却是上帝所愿。任何一例都能将加尔文主义送入废纸篓。

上帝的品格

加尔文主义者辩称，若有一小点时空、物质或能量不在上帝的持续控制之外，我们便无法保证上帝的任何应许会得以实现。创造出祂不严密控制之物，超出了上帝的智慧与能力。阿民念者反驳说：难以想像有比被限制于确定论式关系之上帝更不威严的存在。很难想像有比会被发生在祂完备控制之外之事件所威胁的上帝更软弱。仅仅因为你有能力控制万事而去行使这种控制，有何可称赞之处？实际上，否认上帝若愿可以限制自己，反而构成对神主权的否认。因此，阿民念者拒绝：(a) 将适用于上帝的“旨意”一词普遍替换为“旨令或命定”以及 (b) 对于 A =（事件发生） 与 B =（上帝意愿事件） 的“A 当且仅当 B”之普遍真理。

然而，上帝确在祂愿意时将自己介入祂的受造之物。因此，阿民念者确实相信该双向条件对某些特定个别事件事实上总为真，而在这些事件中，“旨意”确实意味着“旨令或命定”。此类事件若无上帝的特定命令将无法发生；例如：(1) 支持智能生命的宇宙，(2) 代赎的赎罪，(3) 身体的复活，(4) 上帝的预备恩典，以及 (5) 奇迹医治。但上帝的智慧、意志与心并非如此狭小，致使祂所有的愿望必须都成为旨令，且该双向条件必须对每一个可想象的事件都成立。

既然基督徒相信他们是照上帝的形象被造，崇拜一个通过神圣旨令强行得到自己所欲之上帝，是否会激励加尔文主义者以类似方式行事？对我们大多数人而言，激发赞美的是道德与伦理之品格，而非熟练的恐吓。上帝主权真正值得称赞之处不在于祂行使明显拥有的权力，而在于因祂的品格，祂并不行使所有祂能够行使的权力。或许对上帝主权最伟大的见证，是上帝造出能对祂说不的被造者。

生命

生命像是一部有剧本的长片，在其中你只是一个念台词、按导演/编剧意图行事的演员吗？还是更像一个互动电子游戏，游戏设计者允许你作为角色/玩家做出自由意志的抉择来改变结局？考虑电子游戏设计者知道所有可能选择的后果却并不真正在乎你做何选择；这只是一个游戏。但若生命的创造者在意呢？若祂鼓励你作出正确选择，并在你不这样做时哀痛？若祂看见你在通往毁灭的道路上渐行渐远，以至于插入游戏，承受你坏选择的后果，推动你转入另一条道路并试图帮助你避免最终的灾难？哪位上帝更有能力、更值得称赞、更威严、更主权： (1) 那位编剧/导演，把你写成按剧本说台词、到指定位置、甚至永远死亡（若这是你角色的命运），还是 (2) 那位“互动生命游戏”的创造者，想要你获胜？

加尔文主义者认为生命仅是按剧本录制的视频，你扮演预定要演的角色。阿民念者认为生命是一部互动视频，上帝允许你作为角色与玩家做出改变结果的自由意志抉择。阿民念者相信你的自由意志选择影响你灵魂的命运。但上帝如何创造出祂不严密控制之物？若上帝选择限制自己，允许事件在祂穷尽控制之外发生，岂非使受造界处于混乱边缘？我们岂还能信任任何圣经应许？一位“年轻、躁动与归正”（Young, Restless and Reformed）的代表人物，改革派暴动的风暴兵，曾说：“若宇宙中有哪怕一个分子在四处游动，那么我们就无法保证上帝的任何一个应许会实现……也许那个分子将成为阻止基督再来的那件事。”但阿民念之上帝远比加尔文之上帝更为无限、有能力、更值得称赞、更威严、更主权。此独一真神的无限性使祂能毫不费力地追踪所有可能的宇宙历史与未来，犹如你数一辆自行车上的车轮般容易。理解所有或然的第一因人类自由意志决定对后续事件的累积性后果，对上帝而言微不足道。作为“互动生命游戏”的设计者，上帝知道你从生到死的所有可能路径。上帝不仅知道所有或然情形，祂已将自己介入游戏，成为你的倡导者，且祂要你得胜。

受造之物的败坏

就人与自由意志与救恩相关的问题而言，支持与反对加尔文主义的论点通常围绕着 Total depravity（全然败坏）、Unconditional Election（无条件拣选）、Limited Atonement（有限赎罪）、Irresistible Grace（不可抗拒的恩典）与 Perseverance of the saints（圣徒的坚忍）。然而，此议题的影响远超灵魂得救。例如，撒但与其他属灵存在是否在原初过去违背上帝的旨意，且现今滥用他们对受造界某些方面的权柄？持有生死权的撒但（来 2:14）与这世界的王（约 12:31；14:30-31；16:8-11）是否施行一种无处不在、结构性的、魔鬼般的影响，使得整个受造界堕入恶的捆绑？“大自然之母”那痛苦、嗜血、险恶与敌对的特性应归因于撒但及其军队，而非归于上帝吗？上帝是否为所发生于祂造物之事感到悲痛？上帝是否在一定时间与限度内允许堕落天使与加入他们的人类所致之造反与败坏的某些后果？抑或为了以某种方式荣耀自己，上帝只是“愿意”造成一种以寄生性疾病、苦难、衰败、腐败与魔鬼般残酷为主导的暴力、可怕与食肉的“大自然”吗？

G. J. Romanes 对动物界有过如此描述：“牙齿与爪子为屠戮磨利，钩与吸盘为折磨塑形——到处是恐怖的统治、饥饿、疾病，伴随渗血与颤抖的肢体，带着喘息与无辜的眼睛，在残酷的折磨中逐渐闭合。”（Romanes，见 Boyd，第246页）W. E. Stuermann 对自然界相互作用之网也有同样令人警醒的描述：“那织就的网常被以有序之方式解开。其线常常被以突然而令人不安的方式残酷撕裂，生活的有序挂毯解体，使人因灾难与绝望而破碎。混乱在他们面前逼近，并蔓延至他们生命的地平线。”（Stuermann，见 Boyd，第243页）

“大自然之母”本质上无情、无所不在且无节制的残酷，是已发生的事件。因此，按加尔文主义的基本论点，上帝愿意它发生！这样的结论是否与您所想象的基督教上帝的形象相一致？四下看看。我们的良善全能之上帝是否创造了我们在自然中所见的这种本质上暴力、可怕、充斥疾病、苦难与死亡的系统——一个“血肉相搏”的系统？自然本身是否似乎与上帝的品格背道而驰？世界是否在每一层面上看似处于战争状态？世界是否在所有层面上被邪恶势力渗透与败坏？耶稣是否相信有人被赋予了这世界的权柄，而耶稣自己必须修复、重建、恢复并重新占有？

TULIP（郁金香）

公元五世纪，奥古斯丁奠定了我们如今称之为加尔文主义的基础。在基督教早期四个世纪中并无类似其构造之物。奥古斯丁死后，他的发明沉睡了十一世纪，直到十六世纪被加尔文与宗教改革者复活。反对者很快在 1610 年发出“责备者（Remonstrants）的五点”以谴责此异端。其意可概述为：

  • 真正的信心不能源于我们自然的机能与能力的运用，亦不能源于自由意志之力量与作用；因人因其本性败坏，无法思想或行任何善事。因此，对其归信与得救是必要的，使其借由圣灵的运行重生并更新，而这是藉耶稣基督从上帝而来的恩赐。
  • 上帝自永恒起已决定：(1) 将救恩赐予那些，正如祂预见的，会在自由意志之信心中持守到底的人；以及 (2) 将永远的刑罚施于那些将持续不信并抗拒祂神圣恩典的人。
  • 耶稣基督的代赎覆盖普世之人的罪，且就个别而言也如此；然而，非信的人不能成为该神圣益处的分享者。
  • 圣灵开始、推进并成全在人中可称为善的一切；因此，所有的善功应归于上帝独自。然而，这恩典并不强迫人逆其倾向而行，仍可被抗拒并变得无效。
  • 那些曾由信靠在基督里联合的人，可能藉转离上帝而失去那伟大的救恩恩赐。

宗教改革期间的强大政治力量保留了第一点，却否定了其余四点。故此，TULIP 五项要点成为：

  • Total depravity（全然败坏）
  • Unconditional Election（无条件拣选）
  • Limited Atonement（有限赎罪）
  • Irresistible Grace（不可抗拒的恩典）
  • Perseverance of the saints（圣徒的坚忍）

其中“U”表示上帝的拣选者在世界被造之前被无条件地选定得救，而非因今生的任何行为，例如回应上帝的预备恩典（得救之前的恩典）而认罪、懊悔、悔改、信心与顺服。“L”意指耶稣仅为被拣选者而死；未被拣选者（或被定罪者）的罪并未被代赎所覆盖。“I”暗示被拣选者即便选择抗拒，也无法抵挡神的恩典。“P”则强化了对被拣选者救恩必然性与永恒性的断言。

自 1618 年多特会议以来的四百年中，加尔文主义与阿民念主义之间的争战主要局限于TULIP战场上的未决小规模冲突。但围绕TULIP的论战已成为偏离主要对峙的学究式干扰。加尔文主义的主力早已在像 1646 年威斯敏斯特信条与 1689 年伦敦浸信会信条等文献中重新定位。例如后者声明：“上帝曾在自己里面，凭着他自己旨意最智慧且至圣的议定，自永恒以来，自由且不变地命定一切将要发生的事。”这不过是另一种说法：(a) 将“旨令”与适用于上帝之“旨意”视为同义，且 (b) 对于 A =（事件发生） 与 B =（上帝意愿事件） 的“双向条件”即“A 当且仅当 B”永不为假。此意谓对每一个可想象的事件，A 與 B 必须同时为真或同时为假。

人类与天使都被纳入威斯敏斯特与浸信会信条所传播的改革宗讯息。按上帝的旨令，某些人类与天使被预定得永生，另一些被预定永远死亡。在世界被造之前，这两数学集合被不可改变地指派；既不可将人或天使从一集合移至另一集合。

在过去四百年中，连 T（全然败坏）也成为加尔文主义者与阿民念者之间的分歧源。双方都相信人灵的全然败坏，但对“全然”的定义不同。以下类比可说明。想像人人都在一片黑暗、无底、暴烈的海洋中游泳，周围是风、雨与可怖的巨浪——完全的风暴。耶稣基督是那艘宏伟不沉的船的船长。祂监督水手把带绳圈的救生圈投入汹涌的水中。加尔文主义者认为，偶尔某个救生圈会恰好落在某人的头上。那人会被救生圈围住并漂浮得以被拉上船。这些就是加尔文主义的被拣选者。耶稣显然指示投掷“套圈器”去抓住被拣选者，而无需其任何努力。显然，大多数人离最近的救生圈太远而无法获救；他们是加尔文主义的被定罪者，理应溺死。

相反，阿民念者认为船长从未指示船员在任何时候为任何人投掷套圈器。取而代之的是，他派遣了大副，一个强壮的游泳者，潜入水中并把每个人推到离最近救生圈一臂之遥。然后大副说：“承认你的罪，悔改并相信；抓住这个救生圈你就得救。”阿民念者相信许多人会接受由预备恩典所提供的这份生命礼物。许多人会伸手握住并被拉上船。但加尔文主义者坚称大副从未被船长派遣去推任何人到救生圈处。即使他被派遣，也无人有能力凭自己自由意志抓住。所有人都会被其可怜的灵魂之全然败坏所阻止。此外，即使某人侥幸漂到救生圈附近并伸手一厘米去抓住，那行为也将构成一种人类的行为，并意味着——与圣经相反——该人是靠行为得救。

加尔文主义教导你是如此全然败坏以致你无法得救，除非耶稣指示祂的船员向你抛出一个套圈器！阿民念者认为你必须凭自由意志回应上帝之预备恩典，伸手接取。

自由意志与救恩

在涉及人类自由意志与救恩的问题上，加尔文主义者声称所有实在都互相连锁于一条因果链，追溯到上帝作为万物的第一因；但人是“自由”的，即便他们被预定，因为他们的选择是“心甘情愿”地执行。加尔文主义者将人定义为一种第二因的行为者，无法选择一条与上帝愿他选择之路不同的路径。因为人不知道自己被操控，他自以为是第一因的行为者在行使自由意志。这是历史上加尔文主义对“自由意志”的概念。这导致绝对的上帝决定论可与人的自由意志兼容；此观点有时称为相容论（compatibilism）或软决定论（soft determinism）。

阿民念者同意现实的大部分是因果链的一部分，但主张上帝不决定人或天使的自由意志抉择。认为人和天使是第一因抉择的行为者，是阿民念主义的核心概念，有时称为自由意志上的自由论（libertarian freedom）。阿民念者认为“自由意志”使你成为抉择的第一因行为者。相容论者认为“自由意志”使你成为第二因行为者；你不过被欺骗去认为自己是第一因。这两种自由意志的定义互不相容。

设想有个男人殴打妻子、性虐待他的女儿与儿子、偷窃并虐待父母，随后死去却未认罪、未为其残暴感到懊悔、未悔改也未求上帝怜悯。相容论者称这些事件皆为上帝的旨意，因为上帝的主权要求万事的完全决定论；上帝自永恒以来，凭他自己旨意最智慧且至圣的议定，自由且不变地命定一切将要发生的事。该人或许以为自己在自由行动，但实际上他在执行一支险恶的木偶舞，背后由上帝牵线。然而，该人对其作为第二因的罪仍须负完全责任，因为这些行为是他自愿执行的。

阿民念者主张这些罪没有一件是上帝的旨意，上帝为每一起深受哀痛。每一罪都是一个第一因行为者以自由意志所作的决定，与上帝的旨意相违。上帝在限度内并在一段时期内允许造反的后果，但祂为我们所居住的邪恶世界深感哀痛。阿民念者相信加尔文主义相容论的概念实际上与上帝之圣洁、公义、良善与真理属性以及与圣经明白教导相抵触：

  • 若上帝将未得救者的第二因之罪记为己过，则与圣经（弗 2:8-10）相冲突，祂也应将已得救者的第二因善行记为己功。
  • 公义的上帝不会为上帝使某人犯的罪而追究那人。
  • 若得救纯粹是上帝行使祂自由意志的事，那么良善的上帝会拯救所有人。
  • 认为自由意志可由第二因行为者行使是逻辑上的无义。自由意志只能由第一因行为者行使。因此，该命题（上帝的决定论即为人的自由意志）违背矛盾律（b 不是 not-b）。此类断言称为悖论。

历史上的加尔文主义者回应说，我们不应期望上帝的圣洁、公义与良善总会为我们有限的智力所理解。此外，真实的自由意志可以由第二因行为者行使；这历史上的加尔文主义核心概念对人来说也许是逻辑上的无义，但对上帝却不是，因为上帝以某种更高层的逻辑推理。作为混淆之来源，某些现代加尔文主义者似乎将人视为第一因的抉择者，从而放弃了历史加尔文主义的相容论概念。然而再一次，上帝被视为以更高层次的逻辑运作，所以该论题（上帝为第一因对应人也为第一因）看似悖论，但对上帝并非悖论。

最后，加尔文主义者断言圣经的全部分量支持他们。然而，阿民念者认为从整本圣经（而非断章取义的经文）所得出的上帝品格，与加尔文主义不一致。例如，加尔文主义者主张重生先于信心，因为上帝只拣选某些特定之人得救。这些人单独被圣灵无条件且不可抗拒地重生，随后显出悔改、信心与顺服。其余人类被定于永远刑罚。此残酷计划竟使上帝在其执行时自我荣耀。为保此神学浮于水面，加尔文主义者必须扭曲经文，包括以下经节周围的文句，如同第三帝国的牧师将十字架扭曲为卍字。

  • “上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约 3:16）
  • “他为我们的罪作了挽回祭，不单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（约壹 2:2）
  • 于是彼得开口说：“我如今真知道神是不偏待人，原来各国中那敬畏他、行义的人，都为他所接纳。”（徒 10:34-35）
  • 他们来到他那里说：“夫子，我们知道你为一个正直人；你不偏向人，总是按着真理将神的道教导人。”（可 12:14）
  • 这话是可信的，值得完全接纳（为此我们劳苦争战），我们将指望寄在那活的神身上，他是万人得救的主，尤其是信的人。（提前 4:9-10）
  • 这是美好的，也为我们的救主上帝所喜悦，祂愿意万人得救并认识真理。（提前 2:3-4）
  • 主并不延缓他的应许，像有人以为那是延缓；他宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后 3:9）
  • 主耶和华说：“我岂喜悦恶人死亡吗？我岂不喜悦恶人回头离开所行的道而活呢？”（结 18:23）
  • 你们却说：‘耶和华的道不公平。’以色列家啊，请听：我的道不不公平吗？岂不是你们的道不公平吗？（结 18:25）
  • 你要对他们说：‘我指着我的永生起誓，主耶和华如此说，我并不喜悦恶人死亡，乃喜悦恶人回头离开所行的道而活。回头！离开你们的恶道！以色列家啊，你们为何死呢？’（结 33:11）
  • “他并非甘心使人遭受灾祸或忧愁。”（耶哀 3:33）
  • “因为耶和华你们的神乃是诸神之神、主之主，那大能可畏的神，不偏待人，也不受贿赂。”（申 10:17）
  • “愿你们敬畏耶和华。你们要谨慎判断，因为我们与耶和华我们的神并无不公平和偏待或受贿。”（代下 19:7）
  • “难道他不是对君王说：‘你们都是虚浮的’，并对贵冑说：‘你们都是邪恶的’吗？他不偏待世上的尊贵，也不厚待富户，都是他手所造的。”（伯 34:18-19）
  • “因为神不偏待人。”（罗 2:11）
  • “并且你们作主人的，要照样待仆人，不可威吓他们，因为知道你们和他们在天上有一位主，他并不偏待人。”（弗 6:9）

祷告与预定论

你在这一议题上所采纳的神学，对你每日基督徒的行走是否有任何后果？当你心眼向圣灵看时，你透过某种加尔文主义或阿民念主义所塑造的透镜来看。你所看见的那位面貌由该透镜聚焦。加尔文主义者看见一位在宇宙被造之前就定了绝大多数人永远灭亡的上帝。阿民念者看见一位愿意众人接受救恩伟大恩赐的上帝。然而，奥古斯丁、加尔文及其神学后裔的“蓝图”式神学可能对祷告目的造成的最大破坏，是扭曲了祷告的意义。加尔文主义者相信上帝自永恒以来，凭他自己旨意最智慧且至圣的议定，自由且不变地命定一切将要发生的事。若上帝在宇宙被造之前不可改变地命定了一切，则你的祷告无法改变任何结局。相对地，阿民念者相信上帝总是回应。祷告总是有影响。但这种影响并非总是戏剧性且显而易见，因为祷告并不取消或暂停导致某结果成形的特定约束网络。祷告是上帝特定作为在该网络中并通过该网络运行的手段，带来一系列事件的结果，这结果将永远不同于若无祷告时之结局。仅此一事实就应使你对祷告充满活力与委身。

加尔文主义者主张，一点点时空、物质、能量或人的思想都不能脱离上帝的持续控制，否则上帝将失去对祂所造之物的控制，我们将无法保证上帝的任何应许能被实现。对于加尔文主义者，控制需要预知，而预知需要“预定”。若要保全上帝的预知，上帝必须为万物之第一因。否则，按加尔文主义者说，上帝在永恒中过去将无法知道你在未来会作出何种决定。接受此立场抹杀了祷告的自由意志行使。这典型地表现出加尔文主义者如何将上帝局限在由他们自身智力划定的小空间中。

阿民念者回应说：难以想像有比被限制在确定论式关系之上帝更不威严的存在。很难想像有比会被发生在祂穷尽控制之外之事件所威胁的上帝更软弱。仅仅因为你有能力掌控事件而去行使这种控制，有何可称赞之处？上帝主权真正值得称赞之处不在于祂行使明显拥有的权力，而在于因祂的品格，祂并不行使所有祂能够行使的权力。或许对上帝主权最伟大的见证，是上帝造出能对祂说不的被造者。

此外，上帝穷尽的确定性预知并不需要预定。正如约翰·卫斯理数百年前所写（Works, VI. 226-7）：“上帝预知各国中那些会信的人，”以及“总之，上帝以一瞬间观看从创造到终结的诸世代，并同时看见万人心中所存的各样事，知道每一个在各时代或各国中信或不信的人。”卫斯理并不认为人类的道德自由与神的预知有冲突。他断言尽管上帝知道未来，但祂并不决定未来。卫斯理认为我们不可认为事物之所以存在是因为上帝知道它们；而该是上帝知道它们因为它们存在。此推理在 21 世纪仍可成立吗？用我们有限的人类智力无法完全调和人类自由意志与上帝预知，但从“无限”上帝的视角则可能。

考虑无限的意义。最小的无限称为 aleph-null；其基数（n）为正整数全集的元素数量。此无限按定义为“可数”的。在 aleph-null 之后，每一无限集合的元素是其先行者的元素的子集。每一后续无限的基数（元素数）是由前一个集合构造的所有可能子集之数量。例如，aleph-null 之后的下一个无限是 aleph-1 或连续统；其基数（n' = 2n）为由正整数构造的所有可能子集之数量。这恰好等于实数集合的元素数。aleph-1 是不可数的。下一个无限是 aleph-2；其基数（n'' = 2n'）为由实数构造的所有可能子集之数量。设想上帝能轻易处理至少 n'''''''.... 比特的信息量，其中 ' 的数量为 n。

但已知宇宙的巨大规模——每个星系含一千亿恒星、共有一千亿星系——不会压垮即便是最无限的上帝吗？为使上帝无限主权的压倒性更易理解，设想如下比喻。想像宇宙构造于一个可变形的立方格点晶格上，使得最小可识别的物理实体为一个称为“体素（voxel）”的区域，其由 8 个顶点、12 条棱与 6 个平面面所界定。宇宙由此被划分为一个有序（编号）之体积数组。体素所包围之体积约为局部普朗克长度的立方（例如 1.6 x10-35 米的立方）。当体素被力、物质或能量变形时，8 个顶点保持其身份但可能改变位置，12 条棱仍为直线但各自可能改变长度，而 6 个平面要么仍为平面，要么变形为零平均曲率的极小曲面（例如肥皂膜）。始自起始 137 亿年后，该可变形立方晶格已不再完美，而包含类似位错与层错的线与面缺陷。

假定每个体素的状态为 1 或 0。那么整个宇宙的状态由一个可数无限位的二进制数字序列定义，换言之即为一个单一实数。一连串 1 与 0 可能的三维几何排列，足以容纳任何可能被构思出的“万有理论”之复杂性。

现在想像上帝允许每个体素在等于普朗克时间（5.4 x 10-44 秒）的时间间隔内变化状态。在每个时间间隔末端，一个新的实数定义宇宙的状态。嵌于 aleph-3 的元素之中，有特定的 aleph-2 子集追踪自宇宙大爆炸以来所有可能的历史。一个内在的上帝只需理解基数为 n''' 的无限即可追踪所有可能的历史与未来。基督的上帝至少以基数为 n'''''''.... 的方式理解无限，其中 ' 的数量为 n。如此之压倒性，以致我们人类的智力无法掌握！上帝的无限性使祂能够即时追踪你、我及宇宙的所有可能历史与未来，犹如我们数自行车车轮般不费力。理解所有或然之第一因人类自由意志决定对后续事件的累积性后果，对上帝而言极其微不足道。把这一概念与上帝已将自己介入“互动生命游戏”各层之主张结合。作为生命游戏的设计者，上帝知道你从出生到死亡所能走的所有路径。上帝不仅知道所有或然情形，祂已经进入游戏成为你的辩护者，且祂愿你得胜。祂赐予我们每人带来救恩的预备恩典。祂在每一颗心、每一智能与每一意志中工作。鉴于祂密切的参与以及祂知识与智慧的无限性，还有什么能使上帝惊讶呢？

传福音

在这个世界上每天有超过150,000人死亡。有些灵魂从永恒的定谴中得救，但大多数没有。加尔文主义者相信，在每天结束时，即使在过去1900年中基督徒的传福音水平增加了十亿倍，仍然没有一个失丧的人能够得救。相反，在每天结束时，即使传福音的程度早已降为零，得救的人中也没有一个会失丧。在创造世界之前，加尔文主义者相信上帝已将每个人分配到两个数学集合中的一个：被拣选者和未被拣选者。没有任何事物可以把任何一个人从一个集合移到另一个集合。当加尔文主义的传道人对群众布道时，他并不是祈祷所有人都得救。他仅仅希望成为上帝的器皿，帮助被拣选者在他们无条件重生之前认出自己。

阿民念主义者相信，在每天结束时，所有150,000多个灵魂都可能得救，上帝为那些失丧的人深感悲痛。阿民念主义者相信，救恩是通过上帝的预先之恩赐向所有人提供的，预先之恩是来在救恩之前的恩典。这个圣经意义上的恩典概念包括以下内容：

  • 人是完全败坏的，不能思考或行任何善事——这一概念为阿民念主义者和加尔文主义者共同接受（罗3:23）。
  • 将救恩带给众人的上帝的预先之恩通过无条件的赎罪恩惠显于所有人（多2:11；罗2:15；罗1:20）。
  • 在得救之前，上帝在凡可称为人在其中的善上发起、推进并成全一切。上帝按他在心里和顺服意向中所发现的回应，把罪人从一步带到另一部（约16:8；启3:20）。
  • 有些人允许上帝复活、帮助并推动他们的自由意志以促成认罪、懊悔、悔改、信心与顺服，从而得着伟大的救恩恩赐（彼前1:9）。
  • 另一些人选择抵挡并拒绝上帝的恩典（帖后1:8-9）。

阿民念主义认为救恩完全来自恩典；灵魂向上帝的每一次转向都是由神的恩典发起的。但它也承认人的意志的配合，因上帝的恩典可以被抵抗和拒绝。在奥古斯丁之前的时期，对上帝预先之恩的这种解释只有诺斯替主义者和摩尼教徒提出质疑。教父们，包括贾斯汀、特土良、亚历山大的克莱孟、奥利根和西浦良，普遍接受这种解释。对预先之恩的宽松解释后来导致了伯拉纠主义。奥古斯丁对伯拉纠主义不加防备的谴责导向了我们现在所称的加尔文主义。

亵渎

如果三位一体的上帝在创造宇宙之前确实预定了所有未来的事件，那么上帝可能会因阿民念主义者认为这种对主权的特殊观点与圣经对上帝品格的呈现不一致而生怒。圣经对这种神学错误的后果并未明言。另一方面，如果加尔文主义是一个神学错误，那么拥护和传播这一错误的后果则被较为清楚地陈述出来。

根据1646年的《威斯敏斯特信仰告白》（上帝从永远，凭他自己旨意中至智慧和至圣的谋略，自由且不变地预定一切将要发生之事）和1689年的《伦敦浸信会信条》（上帝在自己内，从永远，凭他自己旨意中至智慧和至圣的谋略，自由且不变地预定一切将要发生之事），上帝是万恶的第一因。所有悲剧、苦难、疾病、衰败、不义、败坏、不道德、邪恶和充斥天地之中的罪的种种都是在除了三位一体之外任何事物存在之前就被上帝所意定的。不义也在君临，因为大多数人被上帝的法令在宇宙被造之前就注定受永远的定谴（太7:13,14）。

马太福音12:31、32和马可福音3:29、30提出了亵渎圣灵这一“不可赦的罪”。把基督借着圣灵的能力所行的认证性神迹归于撒但，是通向亵渎的一条路。把撒但的邪恶归于圣灵又如何？这比把圣灵的良善归于撒但是否更可恶？这可能是另一条通向亵渎的道路吗？加尔文主义只是由少数基督教精英炮制出来以创造“被拣选”的贵族阶层的又一种傲慢神学，还是从其核心就是亵渎？奥古斯丁、加尔文及其神学后裔怎么会接受这样严重的错误？根据约翰·卫斯理的《论绝对预定的重大思考》：

“这一教义是新的。在基督之后的最初四百年，基督教会的任何地方无论大小的作者都未曾提及。其基础是在奥古斯丁后期著作中奠定的，当时他在对伯拉纠论作不加防备的反驳。后来由多米尼库斯（一位罗马教修士）及其修会的僧侣所宣传，最终不幸地被约翰·加尔文所采纳。”

卫斯理继续说：

  • 这一教义对上帝有损，因为它使上帝成为一切罪的作者，并把祂描绘为以人的死亡为乐，这与祂自己的宣告明确相违（结33:11；提前2:4）。
  • 这一教义使福音的宣讲成为嘲弄与幻觉，因为许多向其宣讲的人，按一项不可撤销的法令，被排除在能从中受益之外。
  • 这一教义使基督的降临和他在十字架上的牺牲，不再是上帝对世人之爱的果实，反而成为上帝愤怒对人类所行最严厉的举动之一。上帝仅预定极少数人得救，同时使更大多数人的定谴更加坚硬和加增，即所有不信的人。这不信的起因是上帝的谋略与法令。

与加尔文主义相对，卫斯理肯定上帝意愿众人得救，并为此把他独特的儿子献在十字架上，使救恩的大恩惠向全人类可得。这几乎是基督教信仰中被最频繁、最明确和最肯定地断言的一条教义。正是它使得福音的宣讲成为“向众人报的好消息”。若这救恩的提供只限于少数人，对大多数人而言它将成为“令人悲伤的大哀讯”。

约翰·加尔文

那么约翰·加尔文这个人到底是谁？一些牧师和学者声称他是自使徒保罗以来最杰出的基督教神学家。他们称赞他的《基督教要义》为最有影响力、决定性地塑造他们基督徒形成的著作。然而在把他奉为神学伟人的宝座之前，我们是否应审视他的生平，看看他是否言行一致？如果你倾向于跟随玛丽·贝克·艾迪、查尔斯·泰兹·拉塞尔、约瑟夫·史密斯、文鲜明、查尔斯·谢洛克·菲尔莫尔、维克多·保罗·韦尔维尔或赫伯特·阿姆斯特朗的领导，你是否会先检查他们的果子？马丁·路德、奥古斯丁、雅各布斯·阿民纽斯和约翰·卫斯理又如何？这些人是否在行为上得到免罪？约翰·加尔文在1541年对日内瓦实施了神权式的铁腕控制。如果你住在日内瓦而不加入“被拣选”的贵族阶层，生命将有危险。加尔文对反对《基督教要义》教导或拒绝亲自向他屈服的任何人毫无爱心、怜悯、耐心或宽容。他的教导受到批评被视为异端，其判决就是死刑。在随后几年里，他主持了大约58次处决、76次流放和许多监禁。大多数不幸的受害者只是敢于批评加尔文或他的神学，但处决中约有34名妇女因巫术被火刑。对于处死米歇尔·塞尔维特斯的焚烧，加尔文建议他的人使用生木，因为生木烧得慢。塞尔维特斯从脚开始被活活烤着尖叫，在烈焰的高温下受苦30分钟才最终断气。约翰·加尔文本质上是一个恶毒残忍的独裁者，缺乏基督徒的仁慈、怜悯与爱。你是否相信上帝从历史的垃圾堆中拣选出一个无情、冷酷、无怜悯和残酷的人来复活并推演出一个在前十一世纪沉睡的神学——一个在基督之后最初400年里基督教会未曾出现的神学？但如果不是出于上帝，还有哪些其他强权可能在促成约翰·加尔文权势的过程中起了作用？

南方浸信会的败坏

一些独立教会和许多整个宗派（如长老会、圣公会）是建立在加尔文主义之上的。他们自视为新教改革正统的守护者，而大多数新教徒将宗教改革视为基督教历史上从罗马天主教腐败中拯救教会的事件。奇怪的是，改革运动的关键人物（如加尔文和路德）至少和他们所欲取代者一样险恶、恶毒和残酷。其他教会（如拿撒勒派、卫斯理宗）完全拒绝加尔文主义。还有些（如恩友堂、鲍勃·琼斯）拒绝表态，认为只有上帝才能完全理解祂自己主权的含义。南方浸信会在这个问题上呈现两极化，像一个大摆钟，正慢慢摆回其加尔文主义的根基。牧师们阻止南方浸信会的会众讨论加尔文主义。任何提出这个问题的人都可能被贴上“分裂”或“有目的”的标签。与此同时，南方浸信会的神学院和圣经学院正在为该宗派输送新一代的加尔文主义牧师。

在20世纪的大部分时间里，南方浸信会主要是阿民念的“混合体”。他们接受了“申诉者五点”中除最后一点外的所有观点，可概述为：

  • 真正的信心不能出于我们自然能力与力量的运用，也不能出于自由意志的推动与作用；因为人因其自然的败坏，无力思考或行任何善事。所以对于他的归服与救恩而言，必须由圣灵的运行使他重生更新，这圣洁之恩乃是通过耶稣基督由上帝所赐的恩。
  • 上帝从永远定意：(1) 将救恩赐予那些他预见到会在他们对耶稣基督的自由意志信心中坚忍到底的人；(2) 将永刑施于那些会继续不信并抵挡他神圣恩典的人。
  • 耶稣基督的代赎覆盖了普天下所有人的罪，并且也涵盖每一个个人的罪；然而，唯有信他的人才能分享那属神的福分。
  • 圣灵在凡可称为人在其中的善上起始、推进并成全一切；因此，所有的善工都应归于上帝。然而，这恩典并不强迫人反其本性而行，但可以被抵抗并使之无效。
  • 那些一度藉信与基督相联的人，可能会藉离弃上帝而失去那伟大的救恩恩赐。

传统的南方浸信会拒绝最后一点，认为一旦得救，人不能行使他的自由意志去拒绝上帝从而失去救恩。这使得所有传统南方浸信会成员穿着阿民念者的鞋子，但其中一只鞋不太合脚！在一组精确定义的公理下，阿民念主义提供了一个逻辑紧密、自洽的救恩学。同样，加尔文主义也可以这样说。但两者混合则行不通。会出现松散的缝隙。例如，为什么上帝要压制你用以拒绝他的自由意志？尽管如此，传统南方浸信会完全接受全然败坏、有条件拣选、无限赎罪与可抗恩典的阿民念概念。他们也接受由阿民念主义定义的预先之恩的要点。因此，为便于讨论，将21世纪的传统南方浸信会人士称为阿民念主义者是方便的。当然，这会冒犯那些挺胸宣称“我不是阿民念，我不是加尔文，我只是一个信圣经的浸信会徒”的南方浸信会大批信徒。

南方浸信会层级的上层精英本质上正在进行一项大战略实验，试图让加尔文主义和阿民念主义在一个宗派中共存。历史并不看好成功，但失败预示着宗派分裂。南方浸信会的神学院和圣经学院布满了加尔文主义教师，他们不断向主要为阿民念的会众输送加尔文主义牧师。如果加尔文主义牧师有勇气忠于其信念并坦诚其信仰，他要么找不到工作，要么使一间教会分裂。于是发展出一种基于隐匿、欺骗、狡诈与欺瞒的新策略，当然是以“上帝批准”为“更大善”的名义。这一策略就是在所有地方教会压制加尔文主义/阿民念主义的问题。如果话题在教会中出现，尽管牧师极力压制，他可能会试图说服会众，各人的选择仅是个人喜好，比如上教会时穿棕色鞋还是黑色鞋；不容许有人表达加尔文主义从其核心上是亵渎的可能性。因为一些地方教会可能识破这种诡计，其他策略被提出以期“绕开”核心冲突。这些策略包括：(1) 破坏所有关于此议题的讨论与教导，从而在会众中尤其在牧师遴选委员会中保持无知状态，(2) 将此议题的重要性从属于教会增长、音乐、其他娱乐与家庭事工，(3) 辩称冲突的严重性被人为夸大，认为一个阿民念牧师与相信无条件拣选、有限赎罪与不可抗恩典的福音派加尔文牧师其实并无差别，(4) 利用神学院与圣经学院把基督徒变成加尔文主义者，(5) 避免制定澄清宗派立场的信条，(6) 使用一种在知识精英中流行的逻辑叫“积极包容”来断言加尔文主义与阿民念主义同时有效，(7) 自称超然于纷争之上，仅仅“信圣经”，以及(8) 断言上帝的主权与人的自由意志如同两条在无穷处相交的平行线。然而，真正的战线已画出，并不会在无穷处相交。加尔文主义者相信“上帝确实意志一切发生的事”。阿民念主义者相信“上帝并未意志一切发生的事”。一真一伪。

南方浸信会的信条足够含糊，使传统浸信会徒、加尔文主义者甚至“加尔文混合体”都能感到自在。某种被一些SBC牧师吹捧的混合体曾被其他宗派的历史领袖提及。这些领袖愤慨地声称他们对加尔文主义和阿民念主义都有严重保留。他们想超越这些令人厌倦的十六世纪神学，接受一种既不削弱上帝对一切时空、物质与能量的缜密“主权”掌控，也不削弱人的绝对自我决定的新神学。“加尔文混合体”似乎将人视为一种“第一因”选择的行为者，从而放弃了历史上的加尔文兼容主义观念。上帝被视为以更高层次的逻辑运作，因此该论点（上帝为“第一因”行为者对应人也为“第一因”行为者）看似悖论，但对上帝并非悖论。他们从单纯的兼容主义（一方面由上帝决定的决定论对应人的自由意志）升一级，接受更高的论断（由上帝决定的决定论对应人的决定论）。人不是被欺骗以为自己是“第一因”选择的行为者；他确实是，如同上帝一样！现代倡导者试图以智识上的伎俩支撑这一发明，声称不应去解决圣经本身未解决的神学张力。他们拥抱所谓“圣经张力”的奥秘，把无法被凡人理解的东西归咎于人的有限性。不幸的是，这些听起来学究气十足的修补不过是空心的。他们不过是用神学术语和流行词如“圣经张力”粉饰的不健全推理。以兼容主义者的论点为类比（上帝的决定论对应人的自由意志），加尔文混合体的论点（上帝的决定论对应人的决定论）违反了矛盾律（b不是非-b）。这样的陈述称为悖论。

加尔文主义者接受而阿民念主义者拒绝以下两个基本观念：(a) 在应用于上帝时，普遍用“法令或命令”一词代替“旨意”；(b) 在普遍意义上成立的“A当且仅当B”真理，其中A =（事件发生）且B =（上帝意志事件）。因此，加尔文主义与阿民念主义互相排斥，彼此没有重叠，也不可能在不违反逻辑与理性的前提下达成共识。但SBC却视加尔文主义与传统浸信会信仰同样为真！这种惊人的手法以所谓的积极包容支撑，这是一种黑格尔辩证法式的构造，在其中我们综合使正题与反题都为真。换言之，（a是b）为真且（a不是b）也为真；（耶稣是神）为真且（耶稣不是神）也为真。这意味每个人的信仰、价值观、生活方式与真理主张都同样有效。不只是每个人有同等持有信念的权利，而且所有信念都同样真实。积极包容的概念与逻辑和理性不相容。上帝的属性之一是绝对真理；积极包容是绝对的谎言。

加尔文主义者已被允许在基本层面上分裂SBC；救恩学是基督教信仰的基石。若在教内未就救恩学达成一致，如何实施传福音与门徒训练？向寻求者要提供什么？将教导新信徒什么？圣经说，“一国若自相分争，就成为荒场；一城一室若自相分争，必站立不住。”这一经文是否正在应验？连续五年，SBC会籍下降，且下降速度在加快。宣称有1600万会员，但主要敬拜出席为600万。SBC目前包括传统浸信会信仰；零到七点的加尔文主义；普世主义与基督教化伊斯兰主义。上帝可能不会干预去拯救一个败坏、不顺服的教会或甚至一个全球性的宗派。

在一个宗派中让加尔文主义与阿民念主义共存的计划由SBC上层精英以和平与合一的幌子精心策划。他们认为成功或许可能，但前提是在地方教会会众中维持相当程度的无知。他们知道如果会众拒绝下列项而教会领袖却接受这些项，教会将被根本性地撕裂：

  • 对于任一可想象的事件，命题（事件发生）与命题（上帝意志事件）要么都为真，要么都为假。
  • 重生先于信心，因为上帝只拣选某些特定的人得救。这些人单独被圣灵无条件且不可抗拒地重生，随后显示悔改、信与顺服。大多数人的灵魂——男女、儿童与婴儿——于死亡时被送往永罚，从未有过得救的机会。上帝在观看这一计划展开时自显荣耀。
  • 上帝是一切恶的第一因。所有悲剧、苦难、疾病、衰败、不义、败坏、不道德、邪恶与充斥天地之中的罪的种种，都是在除了三位一体之外任何事物存在之前就被上帝所法令的。
  • 在永远以前，上帝不变地预定了一切；因此，你的祷告不能改变任何结果。

这不是一个表面上的分歧。这关乎截然相反的神性人格。这关乎上帝的本质。当神学家们近500年寻求“共识协议”却失败。但一个政治正确的SBC委员会可能大胆地从加尔文主义的论题（上帝的旨意不受挫）和阿民念主义的对立论题（上帝的旨意受挫）开始，并通过某种黑格尔式的辩证法产生一个惊人的综合，比积极包容更巧妙，使双方都能接受。该委员会可能不得不修正限制讨论半个千年的逻辑与理性原则。无论如何，传统浸信会徒不太可能发现一个“共识协议”会比内维尔·张伯伦在慕尼黑达成的更有区别。自二十多年前的“保守派革命”以来，加尔文主义者的夺权就是被精心策划的目标。当一位加尔文主义牧师掌管一间传统浸信会教会并把它一分为二时，结果并不被视为扰乱或破坏；加尔文主义者视之为“净化”。

SBC上层精英竟自负地认为未得救者、寻求者与世界各地的新信徒愚蠢到看不出SBC“皇帝没有穿衣”。皇帝声称身披自洽的圣经真理。但他实际上赤裸裸地在积极包容的流沙中挣扎。一个新信徒或被SBC牧师或传教士告知要相信拣选是无条件的、赎罪是有限的、恩典是不可抗拒的；另一个则被告知要相信拣选是有条件的、赎罪是无限的、恩典是可抗拒的。然而，当关键时刻来临时，这其实无关紧要，因为SBC的皇帝说目前只需把两种信仰视为同等为真！对世上广大未得救者把他们当作傻瓜而不损害大使命的整体努力，这可能吗？

维护会众无知的计划的一个替代是让上层精英对他们作为个体所信的立场“硬起来”，并在SBC内部进行公开辩论。相关风险是旷日持久的斗争可能伤害一个已到达会员高原并开始不可逆下降的宗派。另一个首选替代可能是实际上教育会众关于此议题，让地方教会自行决定。这是一个道德与伦理的选项，依赖“灵魂能胜任权与信徒的祭司职”并确认地方教会的自治。例如，地方教会可以自定为“非加尔文主义”，即在该教会中，领导层拒绝加尔文主义。另一教会可自定为“加尔文主义”，即教会领袖拥抱加尔文主义。目前，基督徒或“寻求者”若不进行详尽调查，几乎无法自信地确定某个南方浸信会教会在此问题上的立场。例如，一教会可能有一位非加尔文牧师但若干加尔文的主日学教师。又或一教会可能有加尔文牧师，因为他的真实神学被对非加尔文人士的遴选委员会所隐瞒。在特别阴险的案例中，加尔文的“势力玩家”待机会成熟，直到他们的非加尔文牧师离去，然后悄悄从侧门安插一位加尔文牧师。在这些例子中，教会是加尔文还是非加尔文？会众会知道吗？不幸的是，大多数南方浸信会会众对识别少数领导成员的欺骗与两面手法知之甚少。无论如何，隐藏在神学院与圣经学院中的加尔文主义倡导者不能允许地方教会公开讨论与辩论此问题，因为这些倡导者害怕结果。同样，绝大多数反对加尔文主义的人，不论牧师还是平信徒，仅仅缺乏在其地方教会提出此议题的勇气。

具有讽刺意味的是，任何非加尔文教会的地方会众若被给予选择，几乎从不选择以加尔文框架来定义其神学信念。加尔文主义通常通过一位新牧师或一小群长老由圣经学院或神学院灌输进入教会。那些渗透者从不在会中完整地教导或讲述加尔文主义的全貌，因为会众的大部分会觉得被冒犯。然而，神学的线索会逐渐被编织进教会的讲道与教导之中。例如，一个孩子的悲惨死亡可能会被这样表述：“虽然我们不明白，但我们必须接受上帝在这孩子之死中的旨意。”

然而，不要怀疑在我们每个人里面都有一个源自本我之中的怪物，它从我们罪性深处汲取邪恶，并告诉我们我们内在地比周围人更有价值。如果这一怪物挣脱了枷锁，我们甚至可能拥抱第三帝国的欲望，成为支配世界的主宰种族。或者我们只是把自己置于教会中那些缺乏我们的才能和属灵恩赐的人之上。或者，我们可以不是举高自己，而是用恶意的闲谈、诽谤与虚假指控去贬低弟兄。但喂养这一怪物的终极食物由改革宗神学所塑造。加尔文主义者可以欢呼地宣布：“上帝在我未出生之前就拣选了我，成为被拣选者之一，作天国的同嗣；我肯定在众人之中最受宠者之一。”他可以环顾茫茫人海说：“我远比这些被上帝在他们未出生之前就选定受永刑的‘可憾弃之渣’更有价值。我为上帝因他们的永罚而得荣耀并因我在那荣耀宝座旁占据我的永恒地位而欢欣。”有了像加尔文主义这样的食物，本我之怪物可以成为一个巨兽。

巨大的南方浸信会游轮正驶向北大西洋某处的漫长旅程。乘客们在甲板椅上睡着了，从无尽的自助餐中饱餐，享受着各种娱乐并沉溺于仪式与传统。欢快的船员在走廊上跳跃吟唱着和平与合一，宛如60年代残存的嬉皮士。但在表象之下，船上的军官并不团结。有些人想在一场秘密的兵变中悄然接管船只，以确保船上被拣选的贵族阶层可以占据他们应得的特殊贵族席位。这些军官声称掌握特权情报，显示下层乘客绝不能与被拣选的贵族在同一港口下船。下层乘客尚不知情，但将被在行程单上未出现的不愉快地点扔下船。不过这些发起兵变的军官说这正是这些可怜被定罪者自离港以来应得的。许多其余的军官对此计划感到不安，特别是当一些被定罪者可能是牧师、执事和主日学教师时。但这些军官害怕发声，恐被称为“制造纷争”。他们被恐吓以为必须维护船上的和平与合一。当这一切戏剧上演时，一些受吓的军官已注意到船正驶向距右舷船首仅数海里的冰山。像泰坦尼克号一样，这艘大船可能在沉没进入冰冷黑暗的深渊前撕裂成两半。如果乘客们能醒来并及时行使他们的权力以避免灾难就好了。那这些受惊吓的军官是否应冒分裂之险接管船只，提醒乘客迫近的危险，并与他们共同努力把船引回正途？耶稣会怎样做？耶稣和使徒们是否在荣耀化的和平与合一道的祭坛上牺牲了真理（太10:34；约壹4:1-4；彼后2:1）？基督教会的历史是否是神学绥靖的历史（帖前5:21）？教会是否以和平与合一之名欢迎过诺斯替派、似真文士派、以比买派、阿里乌斯派、阿波利那留派、聂斯托留派、尤提奇乌斯派与撒贝利乌斯派的信仰？当马西昂要求波利卡普承认他的教导时，波利卡普是以和平与合一的名义接纳他，还是回应说：“我认你为撒但的长子”？”

加尔文主义者的手册

你的教会在加尔文主义问题上的立场是什么？你个人的立场是什么？如果加尔文主义像忍者般不请自来地渗入你的教会或宗派，而你决定挺身反对，准备好面对那些认为为“更大善”应使加尔文主义主导或至少共存者常用的策略。一旦加尔文主义/阿民念主义的核心冲突不再能被巧妙策略压制，加尔文主义的倡导者通常会从一套战术手册出招，其中包含下列项目：

  • 避免承认自己是加尔文主义者。
  • 避免用逻辑与理性来与对手交锋。
  • 竖立一些“稻草人”论点，把它们归于对手，然后展示其弱点。（加尔文主义者竖立的典型稻草人论点是：阿民念者信靠行为得救，因为自由意志接受的行为是“行为”。但圣经从未将接受上帝的恩赐的选择描绘为“行为”。）
  • 指控你的对手拥抱半伯拉纠主义，这是一种自529年起即被一致谴为异端的晦涩救恩学；为取得最大效果，不仅将对手贴为异端，还宣称他们愚昧到不知道这一点！
  • 绝不主张加尔文主义的全貌；相反，逐步将神学线索织入教会的讲道与教导中。
  • 断言加尔文的男女是勤奋且具有最高正直的人，他们的动机无可指摘。
  • 暗示你的对手是制造分裂者、心胸狭窄、刻薄并成为纷争工具。
  • 断言加尔文神学家与代言人在智识、学术与属灵上优越。
  • 颂扬宗教改革及改革者之光辉。
  • 教导和平与合一比某些陈旧的真理概念更重要。

反对加尔文主义者只需要三样东西。

  • 从整本圣经来看，并不支持加尔文主义。
  • 逻辑与理性并不支持加尔文主义。
  • 加尔文主义从其核心上是亵渎。

声称维护新教改革的智识伟大与经文纯洁是加尔文主义者最常用的诡计，以显示他们在智识、神学与学术上的优越性。但经文的真理通常不就是从那些显出爱、正直、公义、道德、伦理与品格的门徒中显现出来的吗？改革运动主要推手马丁·路德（1483-1546）与约翰·加尔文（1509-1564）的个人品格又如何？在日内瓦为独裁者时，约翰·加尔文主持了大约58次处决、76次流放与许多监禁。大多数受害者仅因敢于批评加尔文或其神学而受害，但处决中约有34名妇女因巫术被火刑。约翰·加尔文本质上是一个恶毒残忍的独裁者，缺乏基督徒的仁慈、怜悯与爱。不甘示弱的是，在马丁·路德去世400年后，他的教导引发了特别恶劣的后果。历史学家普遍认为路德的反犹言论极大地助长了德国的反犹主义，并在1930与1940年代为纳粹党对犹太人的攻击提供了理想的基础。第三帝国印刷的几乎每一本反犹书籍都引用并引用路德的言论。

根据历史，宗教改革的主要推动者们至少与他们试图取代的罗马教会中的人同样险恶、邪恶与残酷。你是否倾向于追随那些行为有失检点、显然言行不一的人的宗教教导？如果不，看看雅各布斯·阿民纽斯与约翰·卫斯理。看看他们是否言行一致？

尾声

在本节神学角落中，加尔文主义通过一个玻璃十二面体的十二个面被审视。其外观取决于用哪一面作为观察透镜。此处所含信息可能显得合乎逻辑且令人信服，但永远不会使一位加尔文主义者信服。加尔文主义学者W. Shedd曾说：“预定论对新信徒来说太难。不要教给基督里的婴儿。预定论应当留给立定而成熟的信徒。”（Shedd在Wynkoop中被引用，第63页）若你试图向加尔文主义者驳斥与否定加尔文主义，他只会把你视为被误导的信徒婴儿，或许甚至根本不是基督徒。

如果在通过逻辑、上帝的品格、生命、受造之败坏、TULIP、自由意志与救恩、祷告与预定、传福音、亵渎、约翰·加尔文、南方浸信会败坏与加尔文主义者手册这十二个透镜观察改革宗神学后，你仍倾向于赞成有限赎罪与只拯救在创世之前被上帝拣选的被拣选者，也请查阅神学角落的第2.2、2.3、2.22、2.23、2.24、2.26、3.16、4.2、4.9、4.10、12.13、13.19、13.20、13.21、13.22、13.23、13.24及13.25节。