现有证据表明，在美国，大多数宗派和各个新教教会要么已达到一个停滞阶段，要么正在衰落。这个国家可能仅比欧洲、澳大利亚、新西兰和其他地区落后一到两代，正经历教会实质性衰亡的过程。为什么会发生这种情况？教会是否感染了某种无药可治的撒旦病毒？导致这种滑向深渊的原因是否是某个伟大的神学之谜？

以弗所书第2章和第3章解释说，所有信徒彼此和好并在耶稣基督的教会中联合；天上的掌权者正在观察教会，希望看到神那“丰富多样的智慧”在地上运行。在这些执政者看到一个信徒团体具有以下特征的程度上：

  • 认罪、懊悔、悔改、信心与顺服的表白
  • 在追求大诫命（马太福音 22:36-40）和大使命（马太福音 28:18-20）上的属灵合一

他们就看见了神通过祂的教会的作为。但这些掌权者在全美的教会中也在观察到哪些丑陋特征？该清单包括但绝不局限于下列事项。当你阅读这些条目时，请记住：多给谁就向谁多要（路加福音 12:48），而美国已蒙给予甚多；对美利坚合众国而言，门槛已经提高。

  • 牧师缺乏信念的勇气，不再事奉召他们的人，而是事奉付薪并掌控他们职业的人。每一位成为娱乐总监、首席娱乐者或某个内向、自利的乡村俱乐部的司仪的牧师，以及每一位意在让他的“游轮”在平静水域航行、避免任何风浪、焦虑时刻或需要超出四年级程度思考或行动的牧师，都要在召他/她进入事工的那位面前受审。
  • 培育起华丽乡村俱乐部式教会的牧师，这些教会拥有宏伟的建筑、技艺精湛的乐手和丰富的各年龄层活动。但属灵死亡的阴霾渗透于大厦的每个角落。牧师很少谈论天堂、地狱或撒旦，除极少数场合外，几乎从不谈到每位会友迫切需要以真诚懊悔认罪、努力悔改、拥抱信心并寻求顺服神。牧师不谈论救恩所包含的各方面：从罪的捆绑中得救赎、神对罪的赦免、在圣洁神面前的称义、被接纳进神的家成为儿女、从罪的死里重生以追求公义、在成圣道上行走、与其他基督徒和好、在耶稣基督的教会中合一并盼望荣耀。相反，他专注于让每个人参与类似于在泰坦尼克号上重新排列甲板椅的活动。按其设计，会众永远不知道他们究竟信什么、为何信以及应该如何行。教会成员仅被鼓励相信参与乡村俱乐部活动就会取悦神。与此同时，绝望的动荡潜伏在他们生活的隐蔽角落，就在乡村俱乐部门面之下。这样的教会可以容纳对传统基督教教义的严重偏离，例如按性倾向任命牧职人员、把堕胎当作避孕手段，以及相信所有宗教都通向同一位神，因为会众太无知而分辨不出差别。
  • 牧师对于在诸多基督教争议议题上公开并捍卫自身立场（如加尔文主义、方言、全然成圣、三位一体、圣经默示、身体复活、童贞女怀孕、罪、救恩、同性结合等）感到恐惧。尽管研究已将传福音失败与对护教学的无知联系起来，牧师仍害怕他们的会众会学得太多。过多知识会招致分裂。无知的会众便于管理。毕竟，首要目标难道不是让本地教会的“游轮”在平静水域中继续航行，让大家吃饱、娱乐，并保持牧师有职可居吗？
  • 牧师在面对像海啸般席卷文明的邪恶时未能坚定站立。他们在思虑揭露关于伊斯兰圣战、同性恋、便利性堕胎、放荡、积极宽容及许多其他个人选择的“真相”可能对其职业造成的后果时，膝盖发软、双腿发颤。相反，这些牧师效仿某些欧洲牧职者的绥靖榜样，这些牧者拥抱了第三帝国的教义并将十字架扭曲为卐字。如果基督教会在牧师的领导下不在善恶大战的前线，那么教会就背叛了它的救主。
  • 牧师未能强调基督教护教学的教导。因此，会众不知道他们应当信什么、为什么要信以及应当如何行！
  • 对传福音本地社区不感兴趣的牧师。他们愿意投入大量教会资源在第三世界国家建造单间砌块房，却完全忽视教会隔壁的大型公寓群。
  • 教导基督徒在今生若“认罪并持有”或“命名并索取”便能获得健康、治愈、平安、财富与繁荣的牧师。
  • 既无领导能力也无行政技能却拒绝委派或放弃控制权的牧师。
  • 教导耶稣不仅爱你，而且祂就喜欢你现在的样子的牧师！无需任何人认罪、在心里懊悔并悔改。耶稣赞同那些主张将“便利性堕胎”作为避孕手段的人。他不谴责毒瘾与酒瘾。他不谴责配偶暴力与对家庭的忽视。他不谴责放荡。为了获得你的支持，这些伪牧师告诉你确切想听的，而不是你需要听的。
  • 不愿或无法在大使命策略上做出范式转变的牧师与教会领袖。例如，联合卫理公会五十年来一直处于死亡螺旋。两代教会领袖已经数以万计地向会众提出一系列补救措施。这些措施在20世纪上半叶可能产生了名义上的成功，但在过去50年中，它们的影响已被美国文化的重大变化所压倒。如今它们已完全失去效力。一个例子是在工作场所或商业场所向未信者做见证。现在这被视为“宗教职场骚扰”，可能导致对从事传教活动者的处罚。另一个例子是邀请邻居来教会。在现代美国的分区住宅中，你都不够了解邻居，连请他们吃甜甜圈都很难，更别说邀请他们来教会了。几十年来，大使命策略只作了表面性的调整，尽管今天的文化比1960年代更加冷漠、世故并反基督。35%的千禧一代不信任宗教领袖。一些UMC领导想通过将反映我们文化的社会立场（如同性婚姻、便利性堕胎等）引入教会来安抚未信者，并声称这些是神所批准的行为。然而，卫理公会会友的平均年龄约为60岁，90%的百年教会将在未来几年内关闭。尽管有那句老话“如果你总是做你一向所做的，你就会得到一向所得”，我们仍加倍努力去实施已失败的方案。任何一个零售企业若出现UMC那样的下滑早就会做出根本性的范式转变，并将失败归咎于管理层而非消费者基础。
  • 对神不耐烦、试图用肉体的力量而非圣灵的能力去做神的工作的牧师与教会领袖。基督教的核心问题总是在神的子民中间，而不是世界环境中。撒旦力图从内部削弱教会。虽然没有圣灵的能力，基督徒对神毫无用处，但许多牧师和教会领袖模仿世界的智慧，信赖其宣传形式并效仿其操纵人的方式。如果我们把世界的智慧置于活动的中心，我们或许能获得世俗的权力，但我们将失去圣灵的能力。世界在每个层面上都在善与恶的战争中燃烧。但我们不能用地上的兵器取得那部分争战的胜利（以弗所书 6:10-18）。
  • 既无领导力也无行政技能的教会领袖。关于那句老话——要么领导、要么跟随、要么让开道路——这些领袖选择“以上皆非”。
  • 沉溺于权力与威权行使的教会领袖。他们忘记了，当基督徒被神拽入领导位置时，那人就成为了众人的更大仆人。
  • 不懂得团体祷告含义的教会领袖。
  • 自视为超越法律的教会领袖（通常为执事）。他们不受基督教诚信、正义、道德、伦理或品格观念的约束。相反，他们相信自己被神任命，可以用他们认为合适的任何手段统治本地教会。例如，如果发生一次为填补执事空缺的投票，这些领袖可能会丢弃选票，挑选一位多年后回归教会的老朋友。或者，如果会众为指定事工捐献了数千美元，这些执事可能会挪用这些款项用于他处并“做假账”以掩盖他们的欺瞒。他们彼此告诉对方，他们是在按照神的方式而非世人所能理解的方式领导教会。
  • 教会领袖与圣经学者教导非圣经概念，例如：(1) 三位一体的现实是虚假的；神存在为一个有三个面孔或面具的人，(2) 耶稣并未从死里身体复活，(3) 保罗表现出潜在的同性恋倾向，(4) 耶稣与抹大拉的马利亚有性关系，(5) 现代心理学与社会学在行为问题上取代了圣经，(6) 大多数人在宇宙形成之前已被神的法令注定下地狱，(7) 救恩是普遍的；人人都上天堂。
  • 采用主教制政体（例如联合卫理公会）的教会。单一的治理机构由此为该宗内每一教会确立圣经解释。这类宗派是由单议题社会活动推动的牧职与平信徒的主要目标。几百个献身的激进分子若被允许主导立法机构，就能改变影响一千万会友的基本教义。例如，LGBT活动家在过去40多年里一直渗透到UMC大会。他们已准备修改《纪律书》并改变联合卫理公会关于同性恋的历史教义。尽管圣经明确教导相反（罗马书 1:26；哥林多前书 6:9-10），这些活动家宣称同性恋不是罪，同性结合应在教会中举行，同性恋者应被按立为事工。当这种情况发生时，UMC会友有两个选择，拥抱同性恋或离开宗派。许多人离开不会被视为扰乱或破坏；激进分子将其视为“净化”。为了加速《纪律书》的改变，UMC上层精英并不拘泥于当代规则与禁令。他们试图通过按立同性牧师与主教来恐吓大会成员，然后挑战宗派领导采取行动。预期的后果已然发生。UMC出现了分裂，导致新宗派（Global Methodist Church）的形成。
  • 否认神在当代仍然医治的教会，尽管耶稣差遣祂的跟随者既传福音又医治病人（路加福音 9:1-2，10:8-9）。身体的医治在早期基督徒群体中很常见。但在21世纪，许多基督徒变得如此世故与冷漠，以至于他们怀疑祷告的能力与神医治的旨意。新约中提到医治的三要素[联合的集体祷告（雅各书 5:14）、用油膏抹（雅各书 5:14；马可福音 6:13）与按手（马可福音 16:18）]。初期教会将这三要素结合成一项单一活动，以达到医治的目的。否认医治的教会是一个不结果的教会，没有人得医治！
  • 在选拔教会领袖时采用非圣经概念的教会。大多数教会会很高兴接受 John Newton 或使徒保罗作为牧师、长老或执事，尽管这些人在历史上常常与谋杀有牵连。同样的教会可能会排斥一位60岁的基督徒，该人具备卓越的领导才能，仅仅因为他/她在19岁时被配偶抛弃。
  • 用人为的仪式（委员会、董事会、理事会、章程、会籍）和非圣经的异象（大规模建筑工程与大量物业拥有）来替代圣经的领导与规划；这些会众变得痴迷于财产所有权，并为此牺牲大使命的工作。
  • 仅仅是几个家庭的内向、自利乡村俱乐部的教会。事奉已被“为我们服务”取代，“一切关乎神”已被“这一切关乎我”所取代。
  • 礼仪化、呆板的敬拜聚会；不邀请圣灵，若祂出现也不会受欢迎。
  • “爱邻如己”被实践，但对谁构成邻居抱持微妙的排他性。
  • 对传福音毫无负担的教会，因为他们相信得救与定罪的人在宇宙形成之前就由神所拣选。
  • “扩大团契”意味着邀请与现有成员相同类型的人，但通过待遇将其他人排除在乡村俱乐部式参与之外。
  • “门徒训练”意味着重新阅读过去30年里不断重复的同样幼稚化的主日学课程，却从不确切教导基督徒信什么与为什么信。
  • 最初为保持神学纯洁而创建的基督教机构与宗派，随时间演变为使基督教“内部人士”得以与世俗隔绝的排他性俱乐部。这种病态通常被称为律法主义，内部人士自视为“基督教精英”。久而久之，单纯与世隔离已不足以满足他们。这些基督教精英发明外貌与行为标准以将自己提升于普通基督徒之上。他们自称的纯洁使他们高居于刚刚得救者之上。为强调这种分隔，他们把得救前的行为纳入整体道德价值衡量。领导职务仅限于那些在特定但武断的规则下得救前未曾违规的人。看似借着神的恩典重生，却永远无法将普通悔改的罪人提升到那些声称得救前在某类行为上保持道德纯洁者所占据的贵族阶层。这是对神救赎计划的侮辱，并为未得救者设置障碍。基督教精英主义的腐败对自称精英者是看不见的，但对外来者一目了然。基督教是基于认罪、懊悔、悔改、信心与顺服持续确认与更新的救赎宗教。它是一种每日向罪死去并活着追求公义的生活。除非蒙神的恩典赐予，否则你无法掌握圣洁。神有时使用那些在一生中表现出显著道德纯洁的人，但更多时候，祂使用那些已通过认罪、懊悔、悔改、信心与顺服绝望地回应神恩典的男女。教会是医治罪人的医院，而不是圣徒的内向、自利乡村俱乐部。神使用使徒保罗与牧师 John Newton，二人都曾是多起谋杀事件的帮凶。神允许他玛、喇合和拔示巴进入耶稣的家谱。我们中有谁能凭自己的功绩凌驾于这世的罪之上？基督教精英主义使组织或机构极易受到领袖连续犯罪的影响，并使那些自认为超越认罪、懊悔、悔改、信心与顺服需要的领导更易于故意隐瞒罪行。
  • 对恶意闲话、诽谤、虚假指控和普遍无理反对教会领导的罪行“视而不见”的教会。受害者是牧师、项目主管以及几乎任何担任领导职务的人。作恶者自视为教会中最敬虔的人。他们认为自己被圣灵赋权，蒙许多属灵恩赐，并作为他人的基督徒榜样。作恶者并非唯一应为随之而来的破坏负责的人；其他对所发生之事心知肚明却保持沉默的人共同分担罪责。发生此类事件后，教会永远不再相同。它始于少数人在某项对他们极为重要的活动拟议变更上提出反对。可能是主日学课程改版的建议，或甚至某个教外团契的临时取消。闲言者与诬告者在私下讨论情况，随后发起如忍者般的攻击。他们指控领导者从试图毁掉教会到与秘书通奸等无所不包的罪名。几乎没有底线。他们几乎从不与涉事领导者直接讨论问题。当牧师辞职或领导离开时，作恶者相信他们的努力已被神证明是正当的。经文对这种罪是明白的（利未记 19:16；箴言 10:18；哥林多前书 5:11, 6:10；哥林多后书 12:20；提多书 3:2），罪总有后果，即使对于伟大的仆人亦然（如挪亚、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、摩西、亚伦、约书亚、参孙、大卫、所罗门、以利亚与彼得）。
  • 拥抱圣经目标（即大诫命（马太福音 22:36-40）与大使命（马太福音 28:18-20））但试图通过某种世俗过程来实现这些目标的教会。教会领袖不从圣经中寻求圣经的过程，而是绕过神，使用人的智谋。为敬拜，会众被动地听取精巧的信息，夹杂音乐娱乐、公告与礼仪祷告。这些信息被精心设计以避免让任何人过度思考或感到不安；诸如“SATAN”和“地狱”之类令人恐惧的词通常被回避。成员通过短暂探访邻居来服事，避免过多介入；这既安慰良心又避免在核心问题上陷入不愉快的牵连。成员有时通过向几乎不认识的人传讲并引用经文来传福音。若他们的努力遭到回绝，他们便自封为殉道者；他们告诉神他们是忠心的，即便未结出果子。教会领袖用各种“麦迪逊大道”式的花招扩大团契，当然他们会告诉神他们所做的一切都是为了“更大的好处”。门徒训练在主日学中通过数十年反复阅读同样的幼稚课程来完成，却从不确切教导基督徒信什么与为什么信。领袖们还可能将反映我们文化的社会立场引入教会作为神所认可的行为（即便利性堕胎、同性恋、无后果的放荡等）。尝试实施这些世俗过程从未成功，而且常常将教会推入死亡螺旋。圣经的过程 [联合的集体祷告、恢复（医治）、真理、在我们生命中放大神的影响] 偶被讨论但从未被尝试。

这些每一项都导致教会会众逐渐老化并无法接纳新一代。在至少一个主流宗派中，会友的平均年龄为60岁，近90%超过100年的教会将在未来几年关闭。每一项都可用一个词概括：不顺从。神通常会在不顺从者悔改之前背弃他们。难道这可能是困扰美国教会的神秘病症的解决办法吗？教会的下滑是否可能并非那么神秘？

一个典型的“游轮”教会能否在不被乘客解雇船长及其娱乐团队、也不被被宠坏的乘客弃船的情况下纠正航向？机会与风险并存。例如，考虑典型的“游轮”教会敬拜聚会，其时间分配（以分钟计）如下：

  • 2-10 -- 仪式性祷告，很少有人期待神回应
  • 20-30 -- 音乐娱乐（独唱、赞美团、合唱队与会众歌唱）
  • 2-5 -- 娱乐团队向乘客发布的公告
  • 20-30 -- 被精心打造以避免让任何人思考或不安的讲道

这种呆板的敬拜聚会可能还辅以一堂45分钟的主日学课程，年复一年地重复相同的幼稚圣经故事。这些场合通常不容圣灵进入；实际上，若祂出现会激起尴尬与惊恐的情绪。

但如果把仪式祷告、音乐娱乐和公告替换为渴望被圣灵引导、由男女会众共同参与的集体祷告，沿着认罪、懊悔、悔改、信心、顺服、谦卑、宽恕、真诚、纯洁、坚持、恢复、真理与敬拜的道路前行，会怎样？如果讲道旨在使每个人更能为心中所盼的指望给出理由，会怎样？如果每个游轮教会都转变为真正的教会，会怎样？

或者，如果一位未被职业基督教建制腐蚀的年轻牧师决定做出范式转变，坚持所有教会活动都以希伯来字母“Mem Tav Reysh Pe”意为最尊贵王子的助记法 PRTM 作为过滤标准，会怎样？PRTM 表示助记法：

Prayer (Praise, Repentance, Thanksgiving, Mercy)
Restoration (Purification, Regeneration, Transformation, Maintenance)
Truth (Precedent, Reason, Testament, Manifold)
M agnification (Promise, Revelation, Trust, Manifestation)

这可以作为去除琐碎活动的过滤器。

牧师和其他领袖对教会衰败的反应通常是以双倍努力继续以相同方式行事。不幸的是，如果你总是做你一向所做的，你就会得到一向所得！牧师们似乎认为耶稣会对他们说：“好，你们这些良善忠心的仆人！教会死了，但你们在努力上都忠心。到队伍前面来。”相反，祂可能会说：“我的教会在你们的监管下在美利坚死去。我将你们视为要负责。你们没有结果实。”

牧师与教会领袖很难接受这样一个观念：仪式上的忠诚不能替代大使命的结果。如果基督徒在敬拜、研习与团契中紧抱在一起，若他们高声制造宏伟的音乐，若他们能背诵经文并忠实参加所有教会活动，但从不冒险去激励未信者接受救恩的伟大恩赐，那么他们将招致神的愤怒（马太福音 25:14-30；路加福音 19:12-27）。在路加福音 16:1-12 中，我们读到关于一个富人产业的不称职管家的故事，他“做假账”让富人以为他在尽责。为减轻惩罚，该管家迅速减免了一些欠债者的债务。收债机构常用的策略也是如此：一美元欠款回收50美分总比一分钱也不回收好。管家的行为为富人产业带来了收益。换言之，不称职管家的行为结出果子，因而受到了富人的称赞。我们这些已蒙救恩之恩的人，不应把那恩赐埋在地里。尽管我们的努力会暴露我们自身的无能与不足，但我们必须在大使命的努力上前进，即便这会把我们的名誉、财富与安全置于风险之中。仪式上的忠诚不能替代大使命的果效。

教会的渐进性死亡可由资产管理、风险消减、可靠性优化与质量控制实践者熟悉的“状况随时间曲线”有效描述。该曲线定义了教会在任一时点的健康或状况。在衰败之初，教会的一个或多个组成部分、资源或活动开始出现故障。此时几乎不易察觉，整体机构基本上不受干扰地继续其活动。例如，一位牧师退休，留下领导真空。他的继任者缺乏领导技能。于是，一群零散的鲜为人知的委员会承担起领导责任。不幸的是，这些委员会并未被结构化为领导层，它们成为进步的障碍并滑入一种口号式的心态：“我们不领导，我们不跟随，我们也不让路。”“状况随时间曲线”最终达到“P”点。教会继续运作，但“潜在失败”通过以下类型的问题向有识别力的观察者显现：

  • 教会不和变得更频繁。
  • 大诫命与大使命的活动开始衰退。敬拜、事工、传福音、团契增长与门徒训练仅被流于表面地提及。
  • 祷告开始变成仪式，几乎不抱有神会回应的期待。
  • 教会开始失去集体的谦卑感，超越了对认罪、懊悔、悔改、信心与顺服的需要。
  • 教会开始转变为内向、自利的乡村俱乐部。
  • 教会开始高度重视牧师的“司仪”或“娱乐总监”技能组合。
  • 员工冲突开始出现，随后是辞职和会众成员的离去。
  • 财务问题开始显现。

处于“P”点的教会是可以挽救的，但需要严肃的补救措施。处于“P”点的教会将大大受益于由资产管理或风险消减顾问进行的根本原因分析（RCA）。但委员会成员无法容忍那种程度的审查；那将太痛苦且令人羞辱。所以“状况随时间曲线”继续向下发展。曲线最终到达“F”点。“功能性失效”终至，但通常以许多红旗事件为前奏，例如：

  • 教会经历一次“分裂”，伴随流失20 - 40%的会众。实际上导致衰退的根本原因者几乎从不离开。随着他人离去，他们的权力反而得到增强。
  • 45岁以下的几乎所有父母与其子女及其他家庭成员一并离去。
  • 教会无物可供年轻基督徒家庭，也无物可供任何年龄的“寻求者”。
  • 离开的成员被视为被误导而困惑，或许只是“圣经狂热”的麻烦制造者。
  • 教会体内那些善意的“怪人”越来越显眼地承担起角色。
  • 员工流动加速。会众寻求一位“维护型牧师”，该牧师会让他们吃饱、娱乐并不会因认罪、悔改与顺服的话题而让他们感到负担。
  • 信条变得模糊且不重要。
  • 教会使命宣言沦为空洞的门面工程。
  • 越来越严重的财务问题悄然侵入教会。
  • 成员将自己视为长期受苦、忠心的余民。耶稣大概会奖励他们的忠诚，而忽视他们缺乏果子。

一旦教会到达“F”点，失败很可能不可避免，尽管实际灭亡可能因财务状况而延迟数年。美国每年约有多达5000座教会关闭。教会止赎案件正在上升。神不会介入拯救不顺服的教会。（另见 Theology Corner 的第 10.2、10.3、10.4、10.5、10.6、10.7、10.8、10.9、10.10、10.11、10.12 与 10.13 节）